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道德经第章感悟心得体会
《道德经》是中国古代哲学经典之一，也是中华文化的重要组成部分。其中的第章“道可道，非常道”，被视为道家思想的精髓。在我看来，这一章的意义不仅在于指引我们对道的认识，更在于启示我们找寻生命的意义。
2.正文第一段。
“道可道，非常道”，这句话非常显然，它在告诫我们，把道说出来的同时，也是在说道已经不是道了。也就是说，道是一种无形无相的存在，它不可描述、不可言喻，只能靠自身感知去体悟。我们的眼睛可以看到万物的形态，但是我们看不到它们的本质，因为它们的本质是超越了形态的，只有通过心灵、感悟、领悟，才能在内心深处理解道。
3.正文第二段。
“名可名，非常名，无名天地之始，有名万物之母”。这句话意味着所有的存在都有它们的名字，但是这些名字只是一种表象，并不能完全地代表这些事物的本质。每一个存在都存在于一种“无名”的境界中，那是一种最本源的状态，一无所有，却包含一切。因此，当我们过分地关注名字，去评判东西的高低、对错，就会迷失在形式和表象的世界，无法去感受生命的真谛。
4.正文第三段。
“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”。这句话提醒我们，道的长存和生命的延续不是依靠自身的力量，而是需要与大自然相通，与萬物共樂。这种与自然的融合是一种全然的放松与顺从，只有这种彻彻底底的“不自生”，才能让我们在大自然的安详中得到真正的觉醒。然而，现代社会的发展和进步似乎对这种悠然自得的境界产生了不同程度的干扰，我们的内心不断地孜孜以求、追求完美，却远离了自然，与自我矛盾斗争，徒劳无益。
5.结论段。
以“道可道，非常道”为理念，我们或许可以警醒自己，和自然更好地保持交流和沟通，更好地与世界融合，达到真正的和合。生命的价值不在于我们所追求的名利和物质，而在于我们的身心的健康与平衡，以及与万物共生的经验中。我们应该珍惜这种生命，不断地去拓展我们的心灵和思想，在这条行走的道路上一步一步走出自己独特的生命轨迹。
读道德经第章心得体会
《道德经》是中国古代哲学的经典之作，其深邃的思想和智慧影响了无数的后人。作为一部哲学文化经典，其中的每一章都包含着珍贵的思想财富。尤其是其中的第章，也被称为“道德经之首章”，对于我们理解《道德经》的精髓起着关键的作用。通过阅读和思考，我对这一章节的理解更加加深和丰富。
第二段：总览全文。
《道德经》第一章共有81个字，虽然字数简短，但蕴含的深意却非常丰富。这一章节首先提出了道的概念，道被描述为“道可道，非恒道”，意味着道是无法完全言说和定义的；其次，强调了道的本质即虚无，它是一种无形无物的存在；最后，通过对比道与万物的关系，强调了道的至高无上的地位。
第三段：对道本身的理解。
在我看来，道并不是一个具体的概念，它更像是一种存在方式。道在本质上是一种虚无的存在，没有形状、色彩和质量，无处不在，无所不在。正因为道无处不在，无所不在，它才能包容万物，赋予万物以生命和存在。因此，我们不能够用言语和观念去定义和界定道，只能通过心灵的领悟去理解它的存在。
第四段：道与万物的关系。
在《道德经》第一章中，有一句“道生一，一生二，二生三，三生万物”。通过这句话，我们可以看到道与万物之间的紧密关系。道是创造和谐的源泉，它本身无所不在，在生成万物的过程中扮演着至关重要的角色。道以一的方式创造出二，以二的方式创造出三，以三的方式创造出万物。这显示了道在宇宙间的无穷无尽的创造力和包容力。
第五段：对人生价值的启示。
从《道德经》第一章中，我们可以得到一些关于人生价值的启示。首先，道教我们要虚心看待事物，不要拘泥于表面的现象，要通过心灵的追求去触摸事物的本质。其次，道告诉我们要学会顺从，顺应自然的规律，没有成功与失败之分。最后，道提醒我们要注重和谐与平衡，只有在和谐的状态下，我们才能够实现真正的幸福和成功。
总结：通过阅读和思考《道德经》第一章，我的心灵得到了深刻的触动。道在我看来是一种超越言语和概念的存在，它无处不在，无所不在。道与万物之间有着紧密的关系，它以无穷无尽的创造力和包容力赋予万物生命和存在。《道德经》第一章对于我们探索人生意义和价值起着重要的启示作用，它告诉我们要虚心，顺从自然，追求和谐与平衡。读懂这一章节，不仅让我对《道德经》有了更深入的理解，同时也对我个人的生活和思考方式产生了积极的影响。
道德经第章悟道心得体会
《道德经》是中国古代文化的瑰宝之一，被誉为道家哲学的经典之作。它由道家学派创始人老子所著，共有八十一章，以简洁深邃的文字表达了关于道、德、道德等问题的哲学思考。其中，第章被人们称为“传世之宝”，被认为是理解整本经书的关键。通过理解和体悟《道德经》第章，我们可以洞察道德的本质，领悟人生的哲学智慧，以及探寻人类社会发展的路径。下文将从“道德经第章悟道心得体会”的角度展开探讨。
第二段：阐述“道”作为道德的核心价值观。
《道德经》第章首句为：“道可道，非常道。”这句描述了“道”这一核心概念的难以言喻和所以然的特性。道是无法被凡人理解和言说的，它非常高深且超越人类认知的范畴。然而，透过这种言说的无言，我们可以看到道具有无尽的包容性和谦逊的特质。它不仅是万物的原始来源，也是人类道德的根基。在现代追求物质享乐的社会，我们常常忽视了道德的价值。通过悟道，我们应该秉持道德准则，尊重他人，追求道德的实践，使社会温暖和谐。
第三段：探讨由心而德的道德修养。
《道德经》第章第二句为：“名可名，非常名。”这句话意味着道德是无法被言说和界定的，它超越了世俗的名利。道德修养应从内心深处发起，而不是仅仅停留在表面的言行之间。我们需要以心灵的净化和道德的修养为基础，不断提升自己的道德境界。通过悟道，我们体会到道德不仅仅是一种行为，更是一种心灵的追求。只有通过修炼自己的内心，才能真正拥有高尚的品质和满足的精神生活。
第四段：论述遵循自然法则的道德观。
《道德经》强调道德的基础是“无为而治”，即遵循自然规律，不干涉自然，顺应天时地利。自然法则是宇宙的法则，是人类道德的依据。只有在宇宙间的和谐与平衡中，人类才能实现道德的最高境界。我们应当与自然和谐共存，尊重一切生命，并深入思考人与自然的关系。通过悟道，我们应该心怀敬畏之心，以谦逊的态度对待自然，保护地球环境，为可持续发展做贡献。
通过对《道德经》第章的悟道，我们得到了许多关于道德的洞察。我们了解到道德不仅仅是纸面上的定义，它是一种内在的追求和外在的行为统一体。道德是人类生存和发展的基石，我们应该重视并坚守道德准则，尊重他人，以及保护自然环境。同时，我们还应注意自身内心的修养，从内而外地提升自己的道德境界。通过对《道德经》第章的思考和实践，我们可以更好地理解道德的真谛，拥有一颗善良和宽容的心，以道德的力量引领我们的生活。
道德经第章的心得体会
《道德经》是中国古代文化的瑰宝之一，也是世界上极具影响力的经典之一。其中的第一章，《道可道非常道》，集中体现了道家思想的核心观念，并对人们的道德行为提出了深刻的思考。通过对这一章的研读和体会，我深深地感受到了其深邃的智慧和博大的内涵。以下将从五个方面展开，探讨《道德经》第章的心得体会。
首先，我体会到了“道”的概念。道是表达整个宇宙、自然规律的力量，是超越一切的存在。《道德经》第一章中写道：“道可道非常道。”这句话表明了我们无法准确地用言语去描述和解释“道”的本质，因为它超越了我们的认知能力和言语表达的范围。然而，虽然“道”难以言传，但我们可以通过实践去感知它的存在，去感悟它的意义。正如文中所述，“名可名非常名”，我们无法完全明晰地定义出道的特征，但我们可以通过亲身的体验和观察，去发现它的运行规律，去投身其中。
其次，道家思想强调了“无为而无不为”。《道德经》第章中说：“无名天地之始，有名万物之母。”这句话指出了将自己束缚于名利欲望和功利心理只会使我们迷失方向，只有超越这些外界的诱惑和执着，回归内心的善良，我们才能够真正自由地行动。这种无为而无不为的境界，是一个不追求功名利禄，而是本着积极向上和利他的心态，为他人和社会做出贡献的境界。这样的境界，不受外界干扰，能够从容自若地应对各种困难和挑战。
第三，我们要学会“无欲”，放下私欲的执着。《道德经》中说：“慧人不用功，达人不处名。”这句话告诉我们，追求名利和功成名就只会带来痛苦和困扰。欲望是一把双刃剑，我们需要享受自由和快乐，但如果欲望过于强烈，我们将沉迷其中而无法自拔，因此，放下欲望，回归本真，是心灵的解脱和发展的开始。
此外，《道德经》第一章对于我们如何对待他人、对待社会，也提供了深刻的思考。它说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这句话表明了人与自然、人与社会的联系和依赖关系。因此，我们应该学会尊重他人和大自然，以和谐与包容的心态与世界建立良好的沟通和互动。我们要学会顺应自然，遵循道德规范，才能达到一种和谐的状态。
最后，《道德经》还为我们提供了深思熟虑的方式：“知常，才始有。”只有通过深入思考和心灵的反省，才能够真正理解并把握住人生的真谛。只有持续地反思自己的行为和思维方式，不断修正自己的过错和偏见，才能够成长进步，从而更好地与世界相互交融。
总而言之，《道德经》第一章给了我们很多关于思考人生、道德行为的启示。它告诉我们要追求超然的心境，超越人的理解力，去感知“道”的存在和运行规律；它告诉我们要追求无为而无不为、不追求功名利禄，去投身于积极向上和利他的行动之中；它告诉我们要学会无欲，将心灵从欲望的束缚中解放出来；它告诉我们要尊重他人和大自然，保持和谐与包容的心态；最重要的是，它告诉我们要持续地反思和修正自己，不断成长进步。《道德经》第一章充满了智慧和启示，它让我们对人生和道德行为有了更加深刻的理解和领悟，帮助我们建立积极向上和健康发展的心态与行为方式。
读道德经第章心得体会
道德经是中国古代哲学经典之一，被誉为“道家经典”。其影响之深远，至今仍为人们所推崇和借鉴。道德经第章是其中一章，它强调了道的无形无名、无欲无为的特点。通过阅读并思考这一章，我深感中国古代智者的深邃思考和卓越智慧。在我看来，它给我们提供了如何追求内心和谐与修养的启示，也给了我许多思索和反思的动力。
首先，在读道德经第章时，我被引人注目的是它强调了道的无形无名的特点。它说：“道可道，非常道”。“道”是一个十分抽象而深刻的名词，它无法完全用语言来解释，也难以理解。这种无形无名的特点意味着它不容易被抓住和定义。这给我们提出了一个重要的问题，即无形无名的东西有可能是最有价值和最重要的吗？在我理解中，这告诉我们无论是物质还是精神上的追求，重要的是我们要超越外表和表面的东西，进入内心深处去感悟和寻找真正有意义的东西。
其次，在道德经第章中，“道”又被描述为“无为而无不为”。这句话给了我很大的启示。在现代社会中，我们太过于追求物质和外部表现，忽略了内在的平静和内心的安宁。我们常常陷入纷繁的世俗事务中，为了成功和名利而努力奋斗，却忽视了内心的声音。然而，在这一章中，“道”告诉我们，其实在无为中才能无不为。这提醒我，通过宁静和放下欲望，我们才能获得真正的成长和满足。这也让我开始关注自己内心的平静和安宁，追求真正的幸福和满足。
进一步阅读道德经第章，我们可以发现其中提到的“名与身孰亲”这句话非常有启发性。这句话让我意识到人们往往会为了名声和地位而努力追求，忽视了自己真正的内心需求。名利并非真正的幸福，它只是表面和外部的东西。如果我们过分追求名利，就会迷失自我，远离内心的真实。这句话也提醒我们要反思自己的行动和追求，关注内心真正渴望的东西，而不是随波逐流。
最后，我在读道德经第章时深切体会到，无论是无形无名还是无为无为，它们都是内心和谐与修养的重要途径。在当今社会，我们常常被各种外界的影响和诱惑所迷惑，很难保持内心的平静和安宁。然而，无论外部环境如何变化，我们都可以通过沉淀内心、反思和修养来保持自己的平衡。正如道德经告诉我们的那样，我们应该学会适应和接纳变化，同时也要注意内心的修炼和提升，以便能够在各种困境中保持内心的坚定和安宁。
总而言之，读道德经第章给了我许多思考和反思的机会。它提醒我们要超越物质追求，关注内心世界的平衡和修养。同时，它也警示我们不要为了外在的虚荣和表面的成功而牺牲自己的内心。通过读道德经第章，我学到了如何追求内心和谐与修养，以及如何在纷繁的世事中保持自己内心的平静和安宁。这让我感到非常幸运和庆幸。
道德经第章感悟心得体会
道德经第章是一篇关于道德、哲学的经典之作。从中我们可以读到涵盖了关于生命、道和自然的思考。每一位读者对这篇经典的理解都可能不尽相同，就我个人的阅读体验而言，感悟和体会如下：
第一段：道德经的基本思想。
首先，道德经第章所表达的基本思想无疑是“道”。“道”是这篇经典的核心概念，也是古代哲学的基本概念。经文提到，“道可道非常道”，这句话意味深长，道是一个无法被言语、符号诠释的概念，它是普遍存在于人内心深处的本质。人们无法看到它，但可以通过道德经将其表达出来。道德经多次提到，道是至高至远的存在，它与自然之间有着密不可分的关系。因此，我们应该尊重大自然，感受自然的力量，因为它正是“道”的一部分。
第二段：诠释经文的关键词汇。
“无，有之间”是另一个关键词，这是作者在经文中所使用“道”的两种不同面貌。这种面貌的转化代表了世界万物的不同状态。无是自然状态，有是物质状态。在“无有之间”中，我们可以感受到动态的存在与静态的存在之间交替出现的哲学思想。人类和自然之间的相互作用被称为“道”的一部分，这是人们应该如何根据恰当的原则与大自然和谐相处的道路。
第三段：大道运作的核心。
“反之则为道.”，这是经文所描述的一个非凡的阐述。在我的理解中，它意味着我们应该时刻保持冷静的头脑。无论是遇到好的事还是坏的事，我们都应该想一想它所展示的意义，在这里，我们可以看见“道”与人性之间巧妙的联系。任何一位理性的人都发现自己内心中有着此种思想方法。大道运作的核心是保持平静，而人性的本质也是如此。
第四段：阐述的智慧。
“上善若水”，这是经文中的另一个哲理智慧。这是道德经中对人类为何要尽可能地遵循大自然原则的解释。水是自然界最常见的物质，而作者认为，上善若水者，是最高的道德境界。因此，我们应该像水一样，时刻保持平静的头脑，表现出平和、谦卑的态度。这种态度不仅适用于个人道德价值，还适用于社会道德。
第五段：意义和价值。
道德经是一个充满意义和价值的哲学作品。作为一位读者，我深信这篇经典结合了人类对自然、道德和人性等多方面的认知。第一章首先引导我们认识到“道”的存在，而后通过具体的描绘、诠释，揭示出自然与人的交互和共享等现象。我们也看到了人性的本质，正如古人曾说过,同风相济，其效倍增；同德相求，其功未尝不立。这种想法被形塑成一种等候吸纳的方式，这才被称为“道”。因此，我深信这篇论述了“道”如何运作及其道德境界的哲学性作品，将成为人类哲学思考的经典之作。
学习道德经第章心得体会
道德经是中国古代文化的瑰宝，被誉为中国文化的“国学巨典”。其中的第一章讲述了道的定义和性质，探讨了人与天地之间的关系。通过学习道德经第章，我有了一些新的认识和体会。
首先，道德经第一章给我带来了对“道”概念的新理解。道是宇宙的法则，是一切事物本源的原则。它无形无象，不能被人完全理解和捉摸，却能贯穿宇宙万事万物。人是道的一部分，而人的行为需要与道相符，才能真正获得和谐与平衡。通过学习，我深刻认识到，道不仅是一种哲学概念，更是一种生活方式和思维方式。只有通过合理的思考和行为，才能与道相契合，才能真正获得心灵的宁静和安宁。
其次，道德经第一章提醒了我要保持与自然的和谐。道德经强调了人与天地自然的关系。在现代社会中，人们常常追求个人利益和物质财富，渐渐疏离了自然的本源，导致了许多生态环境的破坏和资源消耗。而道德经则告诫我们应该保持与自然的相互联系和依存关系。只有通过与自然和谐相处，人类社会才能持续发展和繁荣。因此，在学习道德经的过程中，我意识到要尊重自然，保护环境和资源，与自然共生共荣。
第三，道德经第一章引导我思考人生的意义和价值。道德经强调了“道”的重要性，强调了追寻道的过程和实现道的价值。从中我体会到，人生的意义不仅仅是追求物质上的成功和享受，更在于寻找内心的宁静和平衡。只有通过对自身的修炼和思考，才能真正了解和领悟到道的智慧和价值。道德经的学习使我深刻认识到，追求道的旅程才是人生真正的意义所在，物质和权力只是通往道的过程中的一部分，而非目的。
第四，道德经第一章给予我在生活中面对困难和挑战时的启示。生活中常常会遇到各种各样的困难和挑战，而这正是人生的一部分。然而，当我们面对困境时，往往会感到力不从心，陷入迷茫和困扰中。道德经告诉我们，应该顺应生活的变化，不要强求，不要抗拒，要以不变的心态去应对一切。在学习道德经的过程中，我深刻体会到，困难和挑战并非是对我们的惩罚，而是对我们的锻炼和考验。只有通过顺应变化，坚守本心，才能真正战胜困难，获得成长和进步。
最后，道德经第一章教会了我懂得感恩和珍惜。在现代社会中，人们常常追求眼前的利益和享乐，很少有时间和精力去思考人生的真正意义和价值。然而，当我们静下心来，仔细思考，才能真正认识到自己所拥有的一切是多么的宝贵和珍贵。道德经告诉我们要懂得感恩，要珍惜自己所拥有的每一刻，每一份财富和每一个人。只有通过感恩和珍惜，才能真正体会到生活的美好和幸福，才能真正获得内心的宁静和满足。
总之，学习道德经第一章给予了我许多新的认识和体会。通过对道的概念、与自然的和谐、人生的意义和困难的应对的思考，我更加深刻地理解了道德经的智慧和价值。在今后的学习和生活中，我会继续学习和探索，更好地运用道德经的思想和道德修养，提高自身的素质和品德，积极做出对社会和自己有益的贡献。
道德经心得体会
《道德经》亦称《老子》，或称《五千言》，是道家学派最具权威的经典著作。它由《道经》和《德经》两部分的论述组成，聊聊数千言，涵盖了哲学、伦理学、政治学、军事学等诸多学科，其内容博大精深、玄奥无极、涵括百家、包容万物，被后人尊为治国、齐家、修身、为学的宝典。
老子在第一章，就阐述了全书的总纲。“道”是老子哲学中一个核心的概念，基本上有三种含义：一种是作为宇宙本原的“道”，一种是作为自然之规律的“道”，还有一种就是作为人事之法则的“道”。这三种含义既有区分，又紧密联系，作为宇宙之本原的无形的“道”，在天地万物产生之后，就体现为自然规律之“道”，而自然规律之“道”在人的社会生活中，就表现为人事法则之“道”。反之，人事法则之“道”又体现着自然规律之“道”，而自然规律之“道”又反映着作为宇宙本原的“道”。“道”是看不见、听不到、摸不着恍恍惚惚的东西，它是无形无状，是“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极的、宇宙唯一的存在。同时，“道”又不是静止不变的，而是处在永不停息的、流转与变迁的过程，故“道”可以用语言来表达，但那是一时之“道”，非永恒的、无限的、终极之“道”。任何用语言表达的事物，相较于宇宙的演变，都只是“昙花一现”，也就是说事物本身不是永恒的存在，其价值亦非永恒，“皮之不存，毛将焉附”，故“名，可名，非常名”。
《德经》开篇讲：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。此句为下部《德经》的总纲，主要讲的是人德。所谓德，即是人对于天道的顺应，对于宇宙万物运行规律的顺应。老子将“德”分为“上德”、“下德”。“上德”顺应“道”，如同大道不可道一样，上德同样不可言说，是自然而然的。具有上德的人，根本不知道自己是具有德的，所以他才具有了真正的德。具有“下德”的人总以为自己没有失去德，是有德的，那么这种能被人感觉到的德其实已经不是浑然天成、暗合天道的“上德”了，而是次一级的德了。这就好比是一个小孩子的纯真无邪之美与一个看上去贤惠温柔而内心知道如何约束自己的淑女之美一样。因此，“上德”乃是一种自然而然、具有者浑然不觉的德，而下德则是一种能够画出具体标准，然后按照标准去执行的德。上德即是道家所说之德，而下德则是孔子所提出的儒家之德。庄子便曾说过“圣人生，大盗起”，这里的圣人，指的就是具备了“下德”的人，而真正具有“上德”的人反倒不具有圣人的名声。老子认为失“道”之后，才会有“德”，失“德”之后，才会有“仁”，失“仁”以后，才会有“义”，失“义”以后，才会有“礼”。而“礼”的出现，正是因为人们天性的忠信不足，是祸乱的开始。老子虽然不以为然，但也并非对儒家的“下德”一味排斥，只是对其进行了优劣排序。最后，老子又进一步指出，一个人应该尽量“处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”。“上德”和“下德”之辩也显示了道家和儒家思想的不同之处，并成了后世历代中国人伦理生命中的一个重要命题。
另外，在《道德经》中，老子还提出了许多二元对立命题，并对其进行了辩证的分析，如强与弱、得与失、巧于拙、进与退、争与不争、有为与无为，等等。这些辩证观点启蒙了中国古代朴素辩证法，与现代人的感受不谋而合，拉开了从古至今几千年来人类对自然规律进行探索的序幕，对后世产生广泛的深刻的影响。
《道德经》这本神奇宝典不仅对中华民族性格的铸成，对中国哲学、科学、政治、宗教等有着不可估量的作用，随着中西方文化的交流，同时对全球产生深远的影响，成为了全人类共同的精神财富。辩证的去看待它，取其精华，弃其糟粕，对我们人生的指导是大有裨益的。
道德经心得体会
人的一生有得意和失意的时候，有时候人们不能再其中好好的把握自我，以至于身败名裂，不能保全。所以，怎样才能在得意或失意的时候保全自我，是自我的心智足够清醒，不至于陷入泥潭而不能自拔？这就需要人生的大智慧，而《道德经》就给了我们这方面的启示。
大明江山，之后几乎也是“狡兔死，走狗烹，飞鸟尽，良弓藏”了。所以，我们要懂得物极必反，适可而止的道理。要真正做到“知其雄，守其雌，知其白，守其黑，知其荣，守其耻”，大智若愚，韬光养晦，明哲保身。
有得就有失，这是世间的不二法则。那么应对失意，应对挫折，道家告诉我们应当怎样做呢？“故飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？天地！天地尚不能久，而况于人乎。”老子告诉我们，变化是绝对的，静止是相对的。所以，失意只是暂时的，事物处于变化发展之中，境遇会有好变坏或有坏变好，所以失意之后就会通达。“水善利万物而不争，处众人之恶，故几于道”，“江河之所以能为百谷王者，以其善下之”。所以，人要善于居下位，居于弱势，这样人们就容易把你忽略，不会排挤你，嫉妒你，此时你就有足够的大的潜力和发展空间，发挥自我的才能，准备有一天一鸣惊人，以天下之至弱驰骋天下之至坚。
最终，用庄子的《齐物论》中国的一段话概括就是：“且夫得者，时也，失者，顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，此古所谓悬解也。”人们仅有安时处顺，不管得意与示意都能处之泰然，这样才能超越人世间的倒悬之苦。
道德经心得体会
这些年的尔虞我诈，阴谋算计，我的灵魂都已经浮躁起来了。那些理想、抱负之类的高尚，似乎离自己越来越远。
虽然知道这是奋斗路上的必经过程，但我还是希望那些手段只是手段，不要让自己迷失了本性。
《道德经》我已读过数遍，大多名句也都耳熟能详，但以前太浮躁，总不能细品其中之韵味。这些天来终于静下心来真正的沉浸下去，才发现它像一汪永不枯竭的清泉。满载宝藏，放下成见，唾手可得!但其广博与深奥，却让你发现自己的浅薄与不足!
这是哲学的力量，它不能解决任何问题，却高于一切之上!因为它能让你的心灵真正的强大!不为光怪陆离的表象所迷惑!直达事物本质!正如老子所云：“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。”尽力使心灵达到极度的放空，使生活清净坚守不变，通过观察万物往复，透过其纷纷芸芸的表象，看到其本源所在。
“归根曰静，是谓复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶，知常容，容乃公，公乃王，王乃天。天乃道，道乃久，没身不殆”
看清事物的本质，心灵便会宁静，这种宁静不是静止不是消极，更不是终止。而是在认识根本规律后的等待!等待万物并做的时机，这样的人无所不包，无所不包就能坦然公正!公正就能周全!周全才能符合自然的道!才能长久。
《道德经》有如黄钟大吕，一下下的将我心头蒙尘震落。
道德经心得体会
老子《道德经》，蕴含了丰富的人生哲理。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类礼貌史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去应对金钱、地位、美色的诱惑呢我们同样能够在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!
既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢静心、净心、尽心就是人们的三个不一样心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。
静心，静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，透过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。
老子之后，庄子强调少私寡欲，以静养神，这是道教静中养生的思想理念。
“静心”，才能“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”;静心，才不受名利得失困扰，不因进退去留而影响;静心，才守得住清贫，耐得住寂寞。
总之，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时刻持续谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心，净处人生方向。
“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。
由此，净心能使自我自觉地坚持自我反省，能时刻检束自我的贪欲之心、遏制自我的非份之想。净心是持续清醒认识的源泉。
尽心，尽展人生作为。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智，明智则生慧。道祖老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。仅有“不妄为”才能更好地有所大作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢尽心扮好社会主角，干好本职工作，担起家庭职责，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
中华民族历来重视道德的教化作用，提倡“百行德为先”，崇尚“身正为师，德高为范”。各行各业，各村各户都在努力提高群体的道德水准。具体来说，就是将“静心、净心、尽心”三心衍化为“六心”教育：忠心献给祖国，爱心献给社会，热心献给群众，关心献给同事，孝心献给父母，信心留给自我。在现代经济社会下，重读和阐释圣典《道德经》，让人们能致虚守静、净化心灵，从而尽心尽职，有利于社会稳定，有利于工作团结，有利于家庭和睦!
道德经心得体会
这几日又将《道德经》反复观看数次，觉其精妙之处堪称一绝。《道德经》乃春秋老子所著。老子姓李、名耳，字伯阳。春秋时期楚国苦县人氏。大约生活在公元前571年至公元前480年，曾经官拜周朝的守藏史，晚年出关赴秦讲学，死于扶风。老子是道教的开山鼻祖，被尊称为“上清真人”“太上老君”。
《道德经》全文五千余字，分为两部分，上部分为“道经”，下部分则为“德经”。《道德经》是中国历史上首部完整的'哲学著作，该书充满了哲理和智慧，它所涉及到的内容包括自然之灾祥、国政之兴衰、植物之枯荣、动物之寿天、家道之祸福以及内圣外王之道、强兵攻战之术、富国安民之法。因此，《道德经》被称为万经之王，老子更是被奉为中国哲学之父。
《道德经》之上篇“道经”开头说：“道可道，非常道。名可名，非常名。无名，天地之始也，有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇;恒有欲也，以观其所缴。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众眇之门。”在这里，老子破天荒的提出“道”这个概念，他认为“道”即是宇宙的本原和实质，也可为原理、原则、真理、规律。“道”分有形、无形两种端别。无形，乃天地浑浊初分之元气。有形，则为宇宙众生万物产生之命脉。“无，观于妙。有，观于端。”宇宙万物都是遵循“道”的规律而发展的。“道”产生了天地万物，但它是不可以用语言说明的，而是非常精深奥妙，这就需要无形到有形的一个过程。
《道德经》下篇“德经”则说;“上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之道。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取也。”老子在这里说，“道”的属性表现为“德”，凡是符合于“道”的行为就是“有德”，反之，则是“无德”。“道”和“德”不可分开，但是又有所区别。“孔德之容，唯道是从”此乃孔德。“为天下溪，常德不离，复归于婴儿”此乃常德。“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”此乃玄德。此三德“孔德”“常德”“玄德”当归属于“上德”，其合乎与“道”。
阅以其书，“目”“心”“胸”顿然大开，使人神清气爽，居于“道”“德”之上，忽觉尘世之“恶”“卑”“贱”如泡沫幻影，名利随之，感受于天地正气浑然。万望各位朋友随缘一看，增识广知，无弊于己。其，鄙人已阅过数几十遍，其之不烦、不厌，常观至半径，大呼过瘾!快哉!
道德经心得体会
《道德经》，是先秦道家的基本典籍，相传为战国时期楚国的老聃所作。老子的言说代表了他对当时政治的反对，和传统政治社会制度的反对。
《老子》的文体，不像是《论语》那样的语录集，也不像一般意义上的“文章”。全书约五千字，是由一些简短精赅的哲理格言组成。各章节大致有一定的中心或连贯性，但结构并不严密，前后常见重复。各章的先后顺序也不能准确地确定。《老子》中的语言没有太多的修饰，但所包涵的道理玄奥而深刻，需要反复的体会。牵涉个人立身处世的准则。
《老子》又称为《道德经》，是因为由“道”、“德”两部分的论述组成的。道的部分是老子关于道的论述。德的部分是老子关于仁义、礼信的论述。
一、老子对道、德的理解。
1、老子把天地万物之生的总原理称为“道”，而且老子认为道的作用，是没有意志的，是自然如此的。万物之所以成为万物的原因就在于道。《老子》第一章曰：“道可道，非常道;名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无，欲以观其妙;常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”这是老子对“道”的一个总的理解。
在老子看来，“道”是看不见、听不到、摸不着、恍恍惚惚的东西。道，无形无状，是宇宙唯一的存在，“先天地生”，为“万物之始”，是一个终极实在，是万物的根源。并且在本质上道是不可界定和不可言说的，不能以任何对象来限定它，我们也很难将其特性用语言表达出来。而老子对“道”的称谓也有很多，包括“无”、“朴”、“一”等。道是一种无限的、无终止的状态，是一切事物产生的源泉。“道”不是静止不变的，而是处在永远不停息的，流转与变迁的过程中。“道”还可以视作阴阳、刚柔等两相对峙的力量、事物、原理之相互转化。
在“有”、“无”这两个概念上，老子认为无是对于具体事务的有而言的，所以无并不是零或什么都没有的意思。“无状之状，无物之象”是老子对于道“无”的外表的形容。
2、道为天地万物所以生的总原理，不是指具体的事物而言的，而“德”为具体事物生的原理。
在老子看来，德是道寓于具体事物的表现，也就是说德是物体从道那里得到，而可以成为事物的原理。“道生之，德畜之”，这句是老子对于道与德之间的关系的论述。在老子看来，物体的具体表现是“形”，而物体之所以可以成为物体本身，是道德两者作用的结果，也是自然作用的结果。
二、老子宇宙事物的变化的看法。
老子认为，事物的变化规律可以用“常”。“常”具有普遍永久的意思，所以“道”也可以称为“常道”。而从常道内除的“德”，可以称为“常德”。而称道为“无”，就又可以称“常无”;称道为“有”，又可以称为“常有”。老子认为“知常为明”，知道明白“常”的人，依常来规范日常的行为，不轻易为自己谋私利，就可以称为公了。“知常”指的是依之而行，则又可以称之为“袭明”，或“习常”。而如果我们不知道宇宙间事物变化的规律，而违背规律，任意而为，是不利于事物的正常发展。
而事物的变化有一个很大的特点，即当一个事物的发展如果达到了极点，则必然会向事物的相反方向发展。老子称为“反”或“复”。所以老子才有“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，和“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”，这样的论述。
三、老子在为人处事的做法上的观点。
因为一个事物的发展至极点，必然会向其反面发展变化。所以要能维持它的发展而不至于变为它的反面，就必然要先了解它的反面，在发展过程中不让其到达极点。有人说老子的哲学是强人的哲学，他教导强者要收敛光芒，以弱居之。这是老子正反两面会互相转换的理论的运用。如三十六章云：“将欲翕之，必故张之;将欲弱之，必故强之;将欲废之，必固兴之;将欲夺之，必固与之——是谓微明。”自居于弱势、静态而保持一种弹性，促使敌对一方向膨胀、夸张发展以至成为脆弱，即产生盛衰的对转，这确实是看得很深。
老子强调“不盈”、“不争”、“致虚极，守静笃”，“柔弱胜刚强”。老子的这一原则叫做“无为而无不为”，即不特意去作某些事情，依事物的自然性，顺其自然地去做。老子主张“为学日益，为道日损”。就是说，学习知识要积累，要用加法，步步肯定;而把握或悟“道”，则要用减法，步步否定。老子认为，真正的智慧，必须从否定入手，层层除去表面的偏见、执着、错误，穿透到玄奥的深层去。也就是说，面对现象，要视之为表相;得到真理，要视之为相对真理;再进而层层追寻真理之内在本质。
四、老子对仁义、礼的见解。
不同于儒家学派的观点。《老子》十八章说：“大道废，有仁义。慧智出，有大伪。六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。”意思是说：大“道”被废弃之后，才有所谓“仁义”。出现了聪明智慧，才有严重的虚伪。家庭陷于纠纷，才有所谓孝慈。国家陷于昏乱，才有所谓忠臣。《老子》三十八章说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”但不是说老子视就反礼，因为礼有形式与内容两个层次，老子所反对的是礼的形式，即反对形式复杂的礼仪条规。
在老子看来，我们所讲的仁义和伦常，都是因为“道”丧失的结果。而且只有在大道荒废、国家混乱和家庭不和的时代，仁义礼法才会成为社会的需要。所以老子认为应该废止文明和仁义，从小康社会回到“大道之行也”的“公天下”时代，即没有邪-恶，不需要道德规范制约人们行为的，真正充满道德、仁义、孝慈、信义的小国寡民时代。小国寡民的社会是老子的理想社会模式，在这个社会中人们“甘其食，美其服，安其居，乐其俗”。
五、老子的政治及社会哲学。
《老子》的中心，是阐述自然无为的政治哲学。在政治方面，《老子》主张“虚静无为”，即反对以人为的手段，包括种种文化礼仪来干涉社会生活，尊重生活的“自然”状态;关于人生态度，《老子》也主虚静、退让、柔弱，但这并不像后人所理解的那样消极，因为《老子》所推重的“阴柔”，实是一种长久之道和致胜之道。
因为物极必反的规律，所以在社会政治制度上，如果太过于强调某一反面，会产生相反的效果。“天下多忌讳而民弥贫。民多利器，国家滋昏。……法令滋彰，盗贼多有”。所以老子所主张的政治哲学和行事方式的核心是“无为”。即注重于取消一切导致混乱的源泉。以无为为之，以不治治之。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”
在老子看来，“无为”是圣人“治天下”、“取天下”的基本原则。老子提倡“无为”，其形上依据是“道常无为而无不为”，其现实政治理由是“我无为而民自化”、“为无为，则无不治”。无为是针对有为而发的。老子认为，“民之难治，以其上之有为，是以难治。”“无为”也指感物而动，遇事而为，事先没有设想要做什么事。
老子的“无为”，由于是针对“有为”而提出来的，因此容易被人理解成“无所作为”、“不为”，将无为视作政治上的无所作为、放任自流，这是从消极的方面去理解无为。“无为”，作为一种政治原则和行为方式，其基本特征就是“因其自然”。而“因其自然”，指的就是顺应事物的自然发展趋势而采取相应的措施。而自然就是事物不假外力而自己如此的状态。“因其自然”的“因”，是因循、沿袭的意思。因循的前提是要承认和肯定事物的自然发展趋势。“因其自然”思想也反映了古代农民的普遍愿望。在政治上，“因其自然”的主旨是希望帝王顺应民心、不要刚愎自用。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是老子对于人与自然的关系的论述。当然“因其自然”的思想也有消极的一面，如果太过因顺自发的行为没有很好的规范管理，社会也会变得很混乱，缺乏秩序。
老子是道家学派的创始人，他的思想对后世的影响很大。他对“道”的论述体现了朴素的辩证法。在为人处世方面，“不盈”、“不争”的思想，对激烈竞争的现代社会人们压力缓解有一定的作用。
道德经心得体会
《道德经》我认真读了一年，每一段都是以前背过的，现在每一段具体的文字都忘了，只留下一点点体会，无法用准确的文字来描述。然而，在反思我的经历时，有几点经常出现，记录如下：
年轻的时候，我常说某某真的很神奇，但是到了他这个年纪，我就觉得他很正常。每当你认为你可以做任何事情时，你总是面临着最终的苦果。我有点明白《道德经》里的弱点是个好东西，因为我自己真的做不了神一样的事，知识、思维、技能都是有限的。正是因为明白了原来的自己在理解、思考、能力等方面确实有限，所以要认真对待每一个人、每一件事，因为要尽自己最大的努力去处理好人和事。在每一次治疗中，我都看到了一个从未谋面的人和事的闪光点。
正是因为我们感受到了自我极限存在的确定性，我们才明白自我是软弱的。世界上的一切都是我们的人观察、记录和整理出来的，构成了书籍和数据的文字记录。但是我们每个人都是有限的，所以记录的数据会是片面的，后续的结论更有可能是片面的。每当我看到一个记录，我就开始试图通过文本的表面来还原事实。当我无法回到录制的场景时，我会有疑问。这大概是好奇吧。我在生活中通过书、人、事来学习，但由于自身的局限性，看到了自己想看的东西，忽略了一些东西，得出的结论也不一定正确。当我没有欲望，头脑安静的时候，得到正确结论的概率就越高；当我的情绪起伏不定，被贪婪、无知等杂念包围的时候，我一定会得出一个偏差的结论，导致我陷入困境。每次得出结论，我总是多看几遍，免得得出偏差的结论。这大概就是我认为的谦虚吧。
是阴阳中性线，属于阴阳蟹。不至于走极端，但我觉得应该保证小我在最大的可能性里。因为我保留了最多的可能性，所以我在面对问题的时候能有最多的帮助，最多的解决方案，最好的处理环境，最后能得到最好的结果。走向极端意味着不断减少自我获得的可能性。极端的话，只有一条路：“痛苦之海无边，回头是岸”。
我觉得很有意思，就想着没事干的学习，没事干的发展。有收获，却无话可说。
如果你想少出问题，那就努力平时多出问题。如果你想要更多的钱，你通常不会以钱为目标。想要大的成就，就要把平时的成就让给伴侣，不要一丝一毫的成就。这是源于水靠近道路的事实。此刻的中国，因为严重西化，对外国的东西越来越渴望，所以无法乞求，内心不平，偏见偏激。中国的追求是不败的，在自己的环境中不断修正最低下限；西方的追求是赢，这是在不断提升自尊的环境下的最高极限。这个真的很有意思。
每个人的精力都是有限的。他动的越多，消耗的越多。动作越频繁，反弹压力越大。在追求权力主宰的过程中，人是真的在做，天是看的。
道德经心得体会
《道德经》主要是论述两个方面：一是世界本体--自然，即道与阴阳。道为世界之真，用阴阳成物。二是意识。意识为物的本性，以谦柔通于道。在这两个层面上，又构建了两重秩序：一是人，意识与自然间的秩序。这种秩序证明人要尊敬、理解、学习自然。二是人与人之间的秩序。这种秩序就是爱。脱离了爱，这种秩序将不复存在。
"道生一，一生二，二生三，三生万物。"万物源于道，道是世界的本体，是唯一的真，唯一的存在，即道就是世界。没胡道就没有世界，世界因道而存在。
"人法地，地法天，天法道，道法自然。"《道德经》述道之理，而道之理应效法自然，而人、地、天也亦效法道。效法道应循道而行，利用自然之理，为自我所用，从而造福人类，使人类社会"天长地久"。倘若我们不依道而行，抱着"人定胜天"的心态，斗天、斗地、斗自然，最终的苦果还是自食。
"天之道，不争而善，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋。天网恢恢，疏而不失。""功成身退，天之道也。"天有其规律，不是人所能左右的，但我们能够利用其规律，在实践中实现自我所要到达的目标或梦想，因为"天不负有心人"。可是，功成之后要在适当的时候身退。"树在招风"，我们应顺应天意，适时而止，方能自保，安享天下太平，而免遭杀身之祸，这也涉及到后面所写的"知足"。
"是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。"要想成为圣人实非易事，要想成为圣人，应当有一颗谦虚的心，不耻下问，努力地用知识与道德来充实自我。，同时，要忌空无实际的志向，应脚踏实地，埋头苦干，结合自身实际，去实现贴合自我本事的梦想与目标。值得注意的是，以上的这些，要有一个前提，那就是有强健的体魄。因为"身体是革命的本钱。"。
"不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长，""以其终不自大，故能成其大。""知人者智，自知者明;胜人者有力，自胜者强。"人不应有骄傲自大之心，完全忽视他人的存在，骄傲自大只会使自我迷失方向，跌入万丈深渊。"知彼知已，方能百战百胜。""人贵有自知之明。"以他人之长补自我之短，充分发挥自我的优势与潜力，一切的困难就不将是困难了，完美的明天将被自我开创。
"困难于其易，为大于其细;天下难事，必作于易;天下大事，必作于细。""合抱之木，生于毫末;九层之台，起于累土;千里之行，始于足下。"整体离不开部分，部分有时也会决定整体。我们注重整体的同时，也不应忽视部分的作用。凡大事者，皆从小事做起。即使是社会主义的大厦，也是一块块砖建起来的。所以，我们在实现自我的梦想时，要从小事做起，从此刻做起，脚踏实地，埋头苦干，终成大事，实现梦想。
"柔弱胜刚强。""天下之至柔，驰骋天下之坚。""弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知行，莫能行。""天下非刚至强，柔变强。如水滴石穿，绳锯木断等。以柔克刚，柔能胜刚，即使天下至柔之物，也能打败天下到坚之物，这是道之一。可是，天下人皆知其道，而能真正做到的却很少，甚至没有。人民在强权之下，也许是很柔弱的，但在暴政之下，人民看起来的柔弱，却能推翻暴政。如秦朝的来亡，便是一个例子。
"上善若水。"静能躁，寒胜热，清静为天下正。"人是一种高级动物，动物尚有冲动，更何况是人。那么，我们该如何抑制自我的冲动呢这就需要我们修心养性，以致使自我做到"清静"、"无为"。这样，我们即使应对世间的变幻莫测，乌云密布，也应处之泰然，冷静、沉着地应对，最终将云开见日。倘若自我先乱，即会做出冲动之事，其结果会更糟。
"夫唯不争，故无忧。""见素抱朴，少见寡欲，绝学无忧。""故知足之足，常足矣。""知足不辱，知此，能够长久。"人有一大缺点，那就是不知足。人要想改变这一大缺点，就是淡泊名利，少思寡欲，坚持一颗平常心，方能知足。知足者，少有烦恼。无烦恼者，常带有微笑，能开心、欢乐与幸福，这就能够使自我寿命延长，安度天年。
总的来说，《道德经》惜字如金，字字经典，使人在明白自然这理，依道而行。同时，让人明白世俗中的为人处世之道，以清静无为，使自身开心、欢乐与幸福。
道德经心得体会
《道德经》，以其精炼的八十一章，写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治，谈到经济，有时又涉及到教育，从中又写了军事，用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。
一开始我根本是看不懂的，在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点，就这一点点，让我领略了他的辩证的哲学思想。
读完到《道德经》，使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识，自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景，实质上又是一种情景，表面情景与实际情景有时完全相反。“大成若缺，其用不敝;大盈若冲，其用不穷”就是体现了这一点。还有“躁胜寒，靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约，异常是对立面的主导方面作用更大。
《道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，从而说明在办事情是要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了“合抱之木，作于毫末;九成之台，作于垒土;百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的`。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。
《道德经》的许多哲学限于我的学识，不能完全理解，可是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后，忽然想起古代的另一位教育家----孔子，于是就有了比较的念头。
孔子，作为伟大的教育家，据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点，我认为孔子不及老子，孔子的哲学不能算作作哲学，他的观点，我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结，只是别人照着孔子的言行去行事时，还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学，我认为并没有上升到理论的高度，只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。比如“温故而知新，学而时习之”、“食不厌精，脍不厌细”，都是一般人们的生活规律，生活常识，并没有太多的理论价值，说明了一点，就是一张教别人如何做菜的烹饪单子，别人看到只需要照着上头的步骤，基本上不需要研究什么的。
可是老子不一样。他的《道德经》从一开始的“道可道也，非恒道也。铭刻名也，非恒名也。”到最终的“和大怨，必有余怨，焉能够为善是以圣人右介，而不亦责于人。故有德思介，无德思彻。夫天道无亲，恒与善人”都是告诉人们做人的道理，为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会，你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言，用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律，书中包含着朴素的辩证法因素。
最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚期望你的可能继续开展下去。
道德经心得体会
“道常无为，而无不为。”说起我国著名文化经典《道德经》里的句子，相信不少人都耳熟能详，但你可知道这些句子背后的含义?由中共开封市委党校讲师苑志钢带来的题为“《道德经》中的人生智慧”专题文化讲座在开封市图书馆举办，为市民诠释了如何解读《道德经》，并与在场的市民朋友进行了交流。
“很多人认为《道德经》代表着一种消极的思想，其实这是因为他们对《道德经》缺乏了解。”讲座刚刚开始，苑老师就指出大众对《道德经》的误解。在他看来，作为反映老子道家思想的重要著作，道德经不仅不消极，其中的很多观点对后世都有着积极的影响。
在《道德经》里，道指的就是规律。而道家思想对规律的最根本的见解就是“规律是自然的，变化的，不为人所控制的。”对待规律的.根本态度是“充分尊重规律，然后才是利用规律”。这是一种非常朴素的辩证思想。全面体现了我国古代人民对大自然的探索与思考，而这种探索与思考不是盲目的，是非常有计划、有科学根据的，它不仅对中国传统文化思想产生了深远的影响，其影响也远远超出了中国的范围。由此可见，道家学派对规律是十分尊重的，这在几千年前的中国是很难能可贵的，这种辩证法虽然很不健全，但却具有非常强的科学性。从小了说，对我们的生活、工作、学习具有指导意义;从大了说，对自然、对社会、对国家的整体建设，具有非常久远的指导性。现在全球环境灾难的普遍，就是人们不注重自然规律的发展，人为地破坏环境所造成的。
苑老师还讲到，人生是由阴阳组成的，而我们大多数人都注重“阳”，即总是选好的、大的，喜欢荣誉，讨厌耻辱等，这是人的本性。而从道家的理论来讲，我们要注重“阴”，因为任何事物都有两面性，“万物负阴而抱阳，冲气以为和。”我们应全面、健康、运动地看待事物。这也是道对我们人生的启发。我们一生都在矛盾中度过，要面对各种各样的选择，有无、得失、强弱、荣辱……我们经常都太过重视我们所谓的“好”的一方面，而忽略了“无”、“无用”的东西，其实，虽然是“无”，但是其大有用处。就像常被认为无用的人体部分阑尾、智齿、毛发竖立肌、尾骨等一样，既然其存在，就有存在的理由，这就是道之所在。
接着，苑老师又从道家理论出发，讲了人生中“苟得”与“应得”的联系与区别，启示我们对财富不要苟得，应得的部分不用刻意不惜一切地去追求，付出太多，肉体上会招来疼痛，得到太多，生活中会招来嫉恨。因此应像《道德经》第44章讲的那样，“是故甚爱必大费，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以长久。”
这次主题讲座，虽然只持续了一个半小时，但带给现场读者的感悟却很深远。品读道德经典，学习人生智慧，通过苑老师的讲解，读者们得以进一步了解得失、强弱、有无、进退之道，有利于领悟人生处事之道。
道德经心得体会
老子《道德经》是一部灰常好的中华珍宝，包含了高额的人生哲理。还记得小时分跟着他们“道可道，非常道;名可名，非常名”，那时分还不晓得这是出自何处，当更别说是什么意义了。时过几载，再次看这部道家代表杰作，固然还是不能完整了解，但是终其一生至少有一些些本人的感受。
《道德经》倡导欲壑难填、无为而治。千百年来，上至帝王将相，下至黎民百姓，无不从这部人类文化史上靡不的聪慧宝典中吸取治国安民、修身养性、立人处世的精华。当下社会科学兴旺，社会经济高速开展，人们的物质财富越来越殷实，而肉体财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重，我想我们越来越应该从老子的《道德经》里面找到本人的人生原则，不与世俗同流合污，静心是安心工作之本。人们的心境到达虚静的状态，才会时辰坚持盛气凌人、不骄不躁的`作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、务实效。
人们常说：读史而明鉴，读典可明智。老子在《道德经》之十七章说“道，常无为而无不为”，消极老子的无为思想并不是说消极而无所作为，这是对老子《道德经》的误解，老子本意是在教人遵道而行，不妄为，而有作为。只要“不妄为”才干更好地有所大点作为，也就是说“不妄为”是有所作为的保证。什么是“有为”呢?尽心扮好社会角色，干好本职工作，担起家庭义务，就是“有作为”。是的，在世欲纷争的当今社会中，如能尽心安心于本职的话，那他的心态肯定是经常处于静心、净心的状态，没有进入静心、净心的心境，他是收敛不了他那不安份的心的。即神不外驰，心不外思，由是说：静心、净心是尽心干好一切工作的前提和合意先决条件。
《道德经》可谓言简意赅，一字千金，字字无动于衷，字字催人深思，足可见老子扎实的文字功底和信手拈来的写作技巧及惨绝人环的创新才能。实是信服信服!再加上一些经典事例，点睛之笔，妙笔生花，意境深远，呼应前文，升华主题，把作者本人要表达的感情生活感情表达得淋漓尽致，给人无限打动和难过，有浑然天成之感，实乃文章中之极品，古文中之绝笔!