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论语君子之道心得体会
论语》的交友观还有很多地方值得挖掘，但有一点好像没有涉及到——如何处理一个朋友群的关系。即，几个人彼此都是朋友，三五成群。这里面就不仅存在单纯的两两交往的问题，还包含更复杂的一对多，多对多的问题。四、孔子和他的两个学生说了这么多《论语》中的交友观，由于《论语》主要记载的是孔子的思想，我倒对孔子的朋友产生了兴趣。我想孔子应该有很多朋友。
单就《论语》来看，我却只找到两处。一处是“原壤夷俟。子曰：‘幼而不孙弟，长而无述焉，老而不死，是为贼。’以杖叩其胫。阙党童子将命。或问之曰：‘益者与?’子曰：‘吾见其居于位也，见其与先生并行也，非求益者也，欲速成者也。’”另一处就是上面提到过的“朋友死，无所归，曰：‘于我殡’。”后者不知从何考证，前者看来只是孔子所“和”之人，并非所“同”之人。
孔子有没有纯乎价值认同的“知己”呢?仅看《论语》，似乎没有。子曰：“莫我知也夫!”子贡曰：“何为其莫如知子也?”子曰：“不怨天，不尤人，下学而上达。知我者其天乎!”(宪问)退而求其次，孔子的学生中有没有人能充当这一角色呢?有时，师生关系也可到达一种朋友关系。我不由自主地注意到了颜回和曾参。从前，我之所以读一本书是因为它来到了我的手边，而书的主人又有耐心等待我一口气或分几天读完它。后来，知道了有公共图书馆这等读书的好地方，我也懒得去翻书目卡片，只是在开放阅览室书架上随手抓一本我能读得进去的书。
再后来，通过网络，也约略知道近来新出的哪几本书是值得一读的，可我也往往只关注自己感兴趣的，偶尔在浏览的网页上碰到一两本好书也都是大概的翻翻，很少有时间和心情静下心来看，相逢或相违全凭运气。所以，我读《论语》也只是因为选了《中西经典选读》这门课，于是从图书馆借了这本书。
人们常挂在嘴边的话，我竟然不知出于《论语》。像“父母在，不远游。君子坦荡荡，小人常戚戚，不在其位，不谋其政。道不同，不相为谋，任重而道远，死而后已，朽木不可雕也。三十而立……”我读《论语》这部书，当然不是想从中觅得修身、齐家的孔门秘传。我只是在这部书中认识了一个迂阔率性、明知其不可而为之的孔子，一个多才多艺、诲人不倦的孔子，一个食不厌精、懂得生活乐趣的孔子。学贯中西的学者们常把孔子和古希腊哲人苏格拉底相提并论。
苏格拉底是被雅典_政权处死的，据说是自由精神阻止他逃亡。但我更喜欢孔子的直言不讳：“道不行，乖桴浮于海”，这同样是一种自由精神。打开《论语》去读，像是穿越几千年的时光隧道，看到群雄逐鹿，争霸天下的春秋时期，产生了孔子一个伟大的思想家、教育家。他的言行论述了孝道、治学、治国、为政，为历代君王所推崇，汉武帝罢黜百家，独尊儒术。儒家思想――中庸之道。他的思想言论不一定与我们今天所处的时代相吻合，但对于影响了几千年的中国文化的经书，是有必要一读的。孔子讲究孝道，孝成为中华民族的传统美德，今天的人们却在褪色，对其讲孝是非常必要的，让他们明白孝是为人之本。子曰：“父在，观其志;父没，观其行;三年无改于父之道，可谓孝矣。”
“事父母能竭其力;”等。即孔子说;“当他父亲在世的时候，要观察他的志向;在他父亲死后，要考察他的行为;若是他对他父亲的教诲长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。”这里讲了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。虽然事父母能竭其力，但在社会上做事，或是_或是抢劫，触犯法律，使父母担心、忧心，这也不能算是孝。父母都希望子女比自己强，具有良好的品德，这是父母教育子女的出发点。所以为父母提供丰厚的物质不是孝的根本，如果能够按照父母的意愿、教诲行事做人，对得起父母才是真正的孝。治学方面，孔子的“学而不厌，诲人不倦，知之为不知，不知为不知，敏而好学，不耻下问，三人行必有我师，博学而笃志，切问近而思”。不正是一种谦虚、严谨、实事求是，锲而不舍的治学态度吗?治学的方法他讲究温“故而知新，学而不思则罔，思而不学则殆，他觉得学而实习之不亦说乎。”
同时孔子认为“好仁不好学，其蔽也愚，好知不好学，其蔽也荡。好信不好学，其蔽也贼……”可见学习的重要性，治学是仁信的基础。“三人行，必有我师焉”、“敏而好学，不耻下问。”这是《论语》六则中给我感触最深的两则。前一则是说几个人走在一起，那么其中必定有可以当老师的人;后一则告诉我们敏捷而努力地学习，不以向不如自己的人请教为耻。这两句话虽然出自两千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意义至大。“三人行，必有我师焉。”这句话包含着一个广泛的道理：能者为师。
在我们日常生活中，每天都要接触的人甚多，而每个人都有一定的优点，值得我们去学习，亦可成为我们良师益友。就说我们班上的吧。在这个近80人的班集体里，就有篮球上的猛将、绘画巧匠、书法好手、象棋大师。
有的是上晓天文，有的是下通地理;有的是满脑子的数字;有的能歌善舞……多向我们身边的这些平凡的人学习，就像置身于万绿丛中的小苗吸收着丰富的养分。高山，是那样地雄伟，绵延;大海是那样地壮丽无边，山之所以高，是因为它从不排斥每一块小石;海之所以阔，是因为它积极地聚集好一点一滴不起眼的水。若想具有高山的情怀和大海的渊博，就必须善于从平凡的人身上汲取他们点滴之长——“三人行必有我师焉”。一个几岁的小朋友当然不如四十开外的教育家;平民百姓同样没有史学家的见识广博……但是正是这样的“不耻下问”而造就了许多伟人。
论语君子之道心得体会
(1)讲孔子主张仁德政治，实行政德管理，百姓就会像众星围绕北斗一样，而天子就能垂拱而治天下。
(2)讲孔子认为诗经三百来篇，用一句话把它概括起来，就是思想没有邪念。(就是诗经是可读可学的。)。
(3)讲孔子认为统治者靠政令和刑罚来统治，人民将会集中精力去避免政令与法律的处罚，而将变得没有道德和厚颜无耻，如果用仁德来加以引志，那么人民就会懂得羞耻，而使自己的人格符合道德原则，使自的行为完合符合正义的规范。
(4)孔子讲述了自己实践道德人生的历程。
三十而立，孔子说他十五岁的时候便立志建立自己的学说，到了三十岁就建立了，就是道德礼仪。
四十不惑，经过十年对学说的传播教化，已不疑惑了。
五十而知天命，再经过十年，就知天命之始终。
六十而顺耳，再经过十年，耳闻其言而知其微旨，就是顺耳了。
七十而从心所欲，再经过十年，能够从心所欲，无非法，即不违背规矩。
(5)孔子对孝涵义的回答，回答孟孙，就是违背，回答樊迟说不违背就是：父母活着，按照礼仪孝敬父母，死后，按照礼仪安葬父母，祭祀父母。
(6)讲孔子回答孟武伯请教孝道，对父母，只担心他们的疾病。(共也方面不要管得太多)。
(7)讲孔子回答子游请教孝道，现在奉行孝道的人，只是能够奉养，如只讲奉养，就同犬马畜生没有区别了。
(9)孔子对颜回的评价，好像愚钝，其实并不是愚蠢。
(10)讲孔子认为，审视他们的所作所为，观注他们的所从所来，考察他的所安所居，人那里能隐藏呢。
(11)讲孔子认为温习已经学过的知识，就能领会新的知识，也就可以作为师长了。(温故知新是一个很的句子)。
(12)孔子认为贤人君子不是一个器物。凡是器物都是具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，而是无所不用，无所不通，才能应用无穷。
(13)讲孔子回答子贡什么是君子，孔子说先去实践自己的话，成就以后，再去讲说。为什么孔子这么回答，因为人类在交往中，所呈现出来的就是一言一行两种，真正的君子应是言行一致。
(14)孔子讲君子与小人的区别，君子周而不比，小人比而不周。君子以道义团结人，而不互相勾结人。
(15)孔子讲学与思的关系，他说，学习但却不去思考就会迷惘。(不思就不知其义)思考但去不去学习，就会疲殆。(不学没有内容。)。
(16)讲孔子反对异端邪说。因为人们都来攻击异端邪说对他人思想行为所造成的有害影响也就可以结束了。
(17)孔子讲诚实得知慧。孔对子路的教诲：知之为知之，不知为不知，是知也，真正的智慧就在这里。可见达到智慧的途径很简单，就是一个诚实。
(18)孔子教子张学习怎样去求得禄位，多听道理，保留疑问，谨慎谈论其他的话，就会减少过错，多看情况不干险事，谨慎去做其他的事，就会减少后悔，说话很少过错，做事很少后悔，禄位就在这里。
(19)鲁哀公向孔子请教，怎样去做，百姓才会信服?孔子答，要举用正直置于邪曲之上，反之百姓就会不服。
(20)季康子向孔子请教，要怎么做才能使百姓恭敬忠诚而又上进?孔子答，能庄重地对待他们，就会恭敬，教敬慈善，就会忠诚，表彰先进然后教会能力差的，就会上进。
(21)有人问孔子为什么不去从政做官?孔子答：尚书说过，孝敬，只有孝敬才能友爱兄长小弟，施行在家政之中，这也是治理政事，何必一定要去从政做官。
(22)孔子讲信用，他说一个人没有信用他是怎样的?这正如大车小车没有具有行走所必要的工具怎么能正常运行一样。
(23)子张请教孔子，十个世代可以知道吗?孔子答，即使百个世代，也可以知道。(要懂历史)。
(24)孔子认为，不是自己的祖先去祭祀，是谄媚，见到大义而不去做，是没有勇气。
论语君子之道心得体会
孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)。
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
论语君子之道心得体会
(1)天子要垂拱天下，就要代表人民的利益，实行仁德政治。
这一篇由为政开始。主要谈论如出世立身，施展自己的社会职能。政指的是政治，也就是政府治理，君主是天之子。政府也就成了天下万邦的中心，万民百姓仰慕肃敬。如果天子能够代表广大人民群众的利益，实行仁德政治，百姓就会像众星一样环绕北斗一样。而天子则能垂拱而治天下。
(2)孔子讲述了自己实践道德人生的经历和过程。提出了道德礼教治国的可行性。(解释孔子的经历)他从十五岁开始学习礼仪道德。
自然而然的时候，你就不会再执着什么了，耳朵也就顺了。七十而从心所欲，不逾矩，说的是凡所行事言语，如同自然中的春夏秋冬一样，无善无恶，无人无我，没有规矩，也没有无规矩，自由自在无不合乎规矩。
(3)孔子对颜回的认识。
颜回是孔子的得意弟子，但整日与孔子相对言语，却从不提出问题，没有积极的反应，好像大义，什么都懂，好像愚钝但并不愚蠢，这种境界就如老子说的大智若愚，由此引发开去，只要你观察所走的路，再看到他所安心立命的事业，什么东西都隐瞒不了的。
(4)对温故而知新的解释。
温故而知新，是一个并列句，是说温习探索过去的史实，并且知道新近发生的事情。光知道过去是不成的，因为时代在变化，还要知道新的，既知过去，又知现在，便可以给人做师表了。(师表：给人学习的表率)。
(5)孔子说真正的君子不是一个器物。
凡是器物，都是只具有一定的用途，而真正的君子不执着一用，无所不用，无所不通，才能应用无穷。
针对子贡的实际，孔子提出君子应言行一致，表里如一，学思同步。
孔子针对子贡的实际，提出真正的君子是先把自已的想法干出来，然后再说出去，因为人类在交往中所呈现出来的就是两种，一言一行，有的人言多行少，有的人行多言少，或者只言不行，或都只行不言，任何一种，都不是言行平衡的，既然言行都不可少，那么真正的君子就是言行等同，先行后言，真正的君子，应该是言行一致，学思同步。言行一致，便能表里发中。学思同步，就能身心平衡，学即是实践，思即是理论，理论来自于实践，实践升华出理论，在实践中升华理论，用理论指导实践。实践理论相统一，才能够干出一番事业，成就君子之德。
(6)孔子教子路怎么才能做到智慧。
子路正直憨厚，而且勇敢，所以常跟随着孔子，也常常受到教育，这次明确教诲子路的，是怎么才能做到智慧，那就是知之为知之，不知为不知，知道和就说知道，不知疲乏的就说不知道，这才是真正的智慧，可见达到智慧的途经很简单，就是一个诚实啊。有人群的地方，就有百姓与长官的分别，长官少而重，百姓众而轻，官不是不可以去做，而是怎么去做，怎么去做好的问题。
(7)孔子提出怎样去做官，怎样去做好。
孔子的看法很简单，一条是多听少说，就是说也要谨慎，这样就不会有什么后悔了，不懂的东西，或都说是拿不定主意的事情，最好是少说或者不说。另外一条就是多看，多去观察，凡是危险的事情就不要去做，就是不危险的事情做起来也要谨慎，看得多了，就能够知道其中的奥妙，观察细了，就能够明白其中的关节，做起来就不怕什么危险了，如果再加上行动谨慎，就不至于成错事。后悔不迭，当了官可以，但当官的目的不仅仅是为了得到那一些奉禄。
(8)怎样得到百姓的服从和爱护。
要得到百姓的爱护，就首先得爱护倔们。所以，孔子说，你对百姓庄重严肃，那么百姓就会敬重你，你对他们表现出了孝顺父母，慈爱子弟，他们觉得你是一个君子，才会忠诚于你，你选拔录用贤良的人去教导那些愚昧不好的人，百姓就会努力奋斗了。
论语君子之道心得体会
心灵之道。这章讲的是如何用平和的心态来对待生活中的缺憾与苦难。
遗憾后悔是每个人都会面临的事情，人生难免会有缺憾，没有缺憾的人生是乏味的是没有挑战性的是无法激励人前进的，而只有有缺憾的人生才是完美的才是完整的。即使命运不发芽，不惋惜千百次的播种，即使花朵结不成果实，不遗憾千百次的凋零，因为没有比脚再长的道路，没有比人在高的山峰。
当一个人失败后，延其绳索找其导火的源头，后悔自己的一步之遥，后悔自己的擦肩而过，后悔自己的力求完美的事情如今有了遗憾。后悔无济于事，天下没有买后悔药的。如果你因为错过太阳而哭泣，那么你也将错过星星了。就如同也许在这回的高考中你因为一分之差没能考上自己理想的大学，但并不意味着人生会永远停留在这一秒，相反你的人生才刚刚开始，不要只是沉积在后悔后悔，后悔自己哪怕如果能再多对一道选择题呢，也许自己就能考上理想的大学。现在抱着后悔去看待以后的人生是毫无意义的，路是自己走出来的，既然已经有缺憾，那就让自己的努力去填补那个缺憾，不要让缺憾的漏洞越来越大，直到无法补救。所谓生命不息，战斗不止。
所谓“三省吾身”于丹说：“能够反省自己的错误并且勇于改正，这就是儒者所提倡的真正的勇敢。”不错，所谓“知错能改，善莫大焉”一个人做错事情并不可怕，可怕的是错了之后却不知悔过，还是一味的用一些理由与借口来推托，这是懦弱的表现。要做一个勇于承认错误地勇者，才能化去生命中的遗憾，勇者即表现为面对错误勇于承认的勇气，体现出的是理性制约下内心的自信与镇定。
我喜欢于丹在文中的一句话：“小人之骄，骄傲的是他外在的气，而君子之骄，骄傲的是内心的风骨。”不错，鲁迅曾说：“中国人是有骨气的。”这种脊梁背后的风骨之气，那种形于天的风然之骨。所谓：“渴，不饮盗泉水;热，不息恶木阴。”所谓：“富莫富于常知足;贵莫贵于不求人;贫莫贫于无才能;贱莫贱于无骨气。”傲骨不可侮，傲心不可有，无傲骨则近于鄙夫，有傲心不的为君子。我记得一位学者是这么说的：“宁守浑噩而黜聪明，留些正气近天地;宁谢纷华而甘澹泊，遗个清白在乾坤。”风骨也许是为中国人所骄傲的资本吧。
其实这章主要讲人生多有不顺，要如何去弥补不顺，自信心，勇敢的勇气，风骨的气节。也许站在不同的角度，结果也有所不同。
论语君子之道心得体会
论语》是我国经典读物，涵蕴了我国的文化经典。俗话说半部论语治天下论语用精短的语言告诉我们怎样和朋友交往、怎样孝敬父母、怎样解决事情、怎样……。
我们要想真正的建立和谐的社会，没有仁义礼智信不行的!希望我们的国家越来越美好，社会越来越和谐!
论语君子之道心得体会
这两天一直在看于丹的《论语》心得之心灵篇!
看完三遍，我理解最深刻的就是：每个人的人生都会有这样那样的遗憾，我们不能老是去抱怨遗憾，老是去追究为什么会这样子?化解遗憾最好最好的方式有两步：1，承认这个遗憾2用心地去尽可能弥补。我觉得非常有意义，至少我个人一直都存在这种现象，大学毕业到现在6年的时间，我付出了很多，所以自已老觉得现在的我不应该是这个样子。很不甘心，不满足自己的现状。而正是因为这样，我一直笼罩在自我困扰的小笼子中，搞得自己整天担心这个担心那个，做事没有激情，老想着一步登天，但现实又没有条件。。。简直真的变成了一个忧郁小子。。。
虽然我现在没有成就，没有车，没有房，没有钱!但我不能再没有身心状态下去了。。否则就真的一直这样沉伦下去了。。
学会放开自己!看淡自己!看轻尘世间的物是人非，真是不一般的“境界”啊。
不管啥，我现在要做的是，从心底改变我自己对自己的认识，改变那种老是背着千斤重走路的状态，恢复四年前的那种勇无不胜的状态，心神状态!
承认遗憾并尽力去尽可能地弥补遗憾!
不禁想起一句名言：如果因为失去月亮而哭泣，你也会失去星星!不能让遗憾成为一辈子的阴影!生命没有遗憾，只有经历!
论语君子之道心得体会
论语读后感《论语》是孔子弟子及后人记述孔子言行的语录体著作，写成于战国初期(公元前475年前后)。《论语》记述了孔子的社会政治思想、哲学思想、伦理思想、教育思想等各方面，甚至记载了他的生活习惯和细节。《论语》成书时间大约在春秋、战国之际，最后的编定者是孔子弟子及其再传弟子。汉代以后，被奉为儒家经典，后来成为历代文人必读的教科书。全书大体是孔子弟子及其后人所记，是研究孔子的基本资料。
历代研究《论语》的书籍很多，现存的主要有三国何晏的《论语集解》，南宋朱熹的《论语集注》是儒家学派对《论语》的代表作。
论语》在西汉时有三种不同的本子，即《鲁论语》、《齐论语》和《古论语》。今本《论语》，系东汉郑玄混合各本而成，共二十篇。全书记录孔子谈话、答弟子问及弟子间相互谈论，多方面表现了孔子的思想和学说，故《论语》成为后人研究孔子思想的主要资料。
孔子(前551-前479)，名丘，字仲尼，鲁国人。中国春秋末期伟大的思想家和教育家，儒家学派的创始人，是我国古代的大思想家、大教育家。他对我国思想文化的发展有巨大和深远的影响。
中国最古的散文小品，应可远溯自《论语》。普通把《论语》作经书看，认为是圣人之言，不以文学论。但以文学眼光看来，《论语》一书的文学价值很高。
君子修身内圣之道心得体会
君子修身内圣之道，可以说是古代儒家思想中最重要的一部分。修身，即个体做人的道德修养；内圣，即内心的齐育和心性的提升。作为一个现代人，我深深地感受到了君子修身内圣之道的重要性。通过不断地学习、实践和反思，我对君子修身内圣之道有了一些自己的体会和心得。下面，我将从儒家经典、修身养性、为人处事、与人为善以及实践应用等五个方面，展开论述。
《大学》一书是君子修身内圣之道的经典之作。书中引导着人们思考和修身的途径。其中，提到了“修辞立言，其志实也”。从中我体悟到了修身首先要有高尚的志向和真诚的心愿。只有树立起远大的目标和正确的信念，才能够激励自己努力追求进步。此外，古人还强调了“学如不及，犹恐失之”。也就是说，修身的道路上，要始终保持一种虚心求知的态度，不断地学习和进步。正是通过深入学习《大学》等儒家经典，我对君子修身内圣之道有了更为深刻的理解和认识。
修身养性是君子修身内圣之道的核心内容。君子修身首先要修养好自己的品德和心性。品德是一个人的精神气质和行为准则，具体表现在待人接物的原则和道德标准上。一个具备君子品德的人，必然能够做到言行一致，积极乐观地面对生活，并且能够以积极向上的态度去影响他人。另外，心性更是君子修身的重要一环。王阳明曾说：“心有所向，然后知识有所归。”这句话告诉我们，君子应该用一颗真诚无私、纯净善良的心去对待人与事，将正能量传递给他人，以此提升自己的心性。在日常生活中，我努力培养自己的道德情操和修养，时刻提醒自己要做到言谈举止有度，待人宽容和善良。
君子修身内圣之道，也要求一个人在为人处事中应有一定的原则和方法。在与他人交往中，首先要树立一个正确的人生观和价值观。作为一个君子，要懂得感恩和付出，善于倾听和理解他人，以及时掌握自己的情绪，保持内心的平静和安宁。此外，一个君子也要学会学会善于表达自己的看法和想法，用合适的方式给予他人建议和帮助。在实际生活中，我注意自己的言行举止，尊重他人的意见和决定，注重和人的沟通和交流，提升人际关系的和谐。
与人为善也是君子修身的重要方面。孟子曾经说过：“天下之事，必作于腹中。”也就是说，君子修身应该懂得尊重和关心他人，对待他人要有善良的态度和行动。做人做事要坚守原则和道义，以实际的行动去帮助身边需要帮助的人，并且将善良的行为传递、分享给他人。君子更应该懂得谦虚谨慎，做到言行一致，以身作则，有德者能感化人心。在日常生活中，我积极参与公益事业，关心弱势群体，尽自己的力量去帮助他人。
君子修身内圣之道需要不断的实践和应用。只有将君子的行为准则贯穿在日常的生活中，才能够真正地修身成佛、内圣外王。在我的实践中，我努力将君子修身的道德和责任感融入到自己的生活中。我经常反思自己的行为，总结经验，努力改正个人存在的问题。同时，在日常生活中，我也积极争取机会去实践君子修身的内圣之道，比如主动关心和帮助他人，主动参与有益于身心灵健康的活动，以及坚持学习和提升自我。
总的来说，君子修身内圣之道是一个终身的修行过程。通过不断地学习和实践，我深深地感受到君子修身内圣之道的力量和影响。作为一个现代人，我将继续努力修身养性，与他人和善相处，尽己所能做到一位真正的君子。
君子文化节论语心得体会
君子文化是中国传统文化中的重要组成部分，而《论语》则是儒家思想的经典之作。君子文化节是一个集合了传统文化和现代艺术的盛会，旨在弘扬君子精神，提倡公德礼义。在君子文化节参加了一场以《论语》为主题的心得交流活动，深感这些古代智慧对于现代人的指引和启迪。
第二段：君子文化的内涵与价值(详细论述君子文化的内涵与时代意义)。
君子文化强调的是内在的修养和外在的表征。君子以德为先，尊崇礼法，注重修身齐家治国平天下。君子立身行事的原则，对于现代社会仍然有着重要的借鉴意义。在人们追求物质享受的今天，忽视了内心的修养，社会风气也逐渐变得功利和浮躁。君子文化节意在通过各种形式的文化活动，传递君子精神，唤起人们对于品德修养的重视。
第三段：《论语》所传递的智慧(阐述《论语》对于现代人生的价值)。
《论语》是中国古代思想家孔子及其弟子的言行录，记载了他们言谈间的智慧和哲学思考。作为中国古代经典的代表之一，它对于当代人的启迪与引导不可忽视。《论语》强调了修身齐家治国平天下的道理，提倡仁义礼智信的思想，为现代社会提供了最基本的道德指引。而《论语》中的一些侠义精神、孝道伦理等也是现代人应该追求的价值观。
第四段：心得体会与感悟(分享在君子文化节中的亲身体验与感受)。
在君子文化节参加了以《论语》为主题的心得交流会，与志同道合者分享了对于《论语》的理解与心得。我们共同探讨了孔子的教诲对于现代人生的启示，讨论了如何在日常生活中落实君子之道。通过互相学习、交流，我深感君子文化的深厚底蕴和其对于现代人的重要性。同时，我也认识到自身的不足之处，提醒自己要时刻修身齐家治国平天下，努力践行君子之道。
第五段：展望与期许(总结文章，表达对君子文化的展望)。
君子文化节论语心得体会让我更加深刻地认识到君子文化的重要性和时代价值。君子文化应当成为我们中华民族传承的宝贵精神财富，我们应当努力推崇和弘扬君子文化，让其成为现代社会风气的主流，引领人们向善、追求卓越。期望君子文化节能够继续举办并积极推广，让越来越多的人感受到君子文化的魅力，从而实现个人和社会的良性发展。
论语心得君子之道有感
孔子有句话，出自《论语·为政》：“吾十有五而志于学，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩。”
此家喻户晓之言，既是其一生自我修养之总结，亦可视作古代读书人终生奋斗之目标。为何以此为标杆?在于它极好地概括了达到君子的几重境界。
晚明大儒顾宪成曾如此剖析孔子心目中“君子”之境界：“这章书，是夫子一生年谱，亦是千古作圣妙诀……夫子自十五志于学至四十而不惑，是修境;五十知天命，是悟境;六十耳顺至七十从心，是证境。”这段话堪称将如何养成君子的三重境界概括得甚是精辟到位：修境即不断学习、完善自我、确立志向、积极进取的过程;悟境即随着人生经验日益丰富，阅历的不断积淀，真正了解自身短长，领悟世界本质，走向成熟的状态;证境则是对人生顺逆已了然于胸，对世事无常已泰然处之，不以物喜、不以己悲，在繁杂的规矩中可以求得自由的化境。
那何为“君子”?孔子身处时代，“君子”具有两层含义：一指那些出身高贵、地位较高的统治者;二指那些具有很高的道德修养、能够遵循礼乐的人。故《论语·学而》指出，“君子务本，本立而道生”。可知君子有其专门关注之事、用力之处，“本”即事情的根本之处。换言之，君子要做好本身工作，尽其职责，道便由此产生。
若要闻道，先须自修，这当从“修境”入手，此即古时读书人求学之始。它分为三个层次：志于学、而立与不惑。志于学，便是自此开始，立志于要把一生奉献给学问，奉献给追求真理，这意味着人生目标的确定。意义在于：首先，学术研究和道义探讨成为了人的终身事业，道统开始独立于政统并高于政统;其次，此乃知识独立、士人独立的标志;再次，士人不再是专家，不再是专业技术人员，而是“祖述尧舜、宪章文武”、担当天下道义的君子儒。读书人从此真正成为社会核心价值的承担者，即担道之士。著名学者钱穆先生曾对君子担道的重要性有过至论：
道，人生之大道。人生必有死，死又不可预知。正因时时可死，故必急求闻道。否则生而为人，不知为人之道，岂不枉了此生?若使朝闻道，夕死即不为枉活。因道亘古今，千万世而常然，一日之道，即千万世之道。故若由道而生，则一日之生，亦犹夫千万世之生矣。
从此，道统意识油然而生。
所谓而立，简言之：其一，个人政治身份得到肯定;其二，有了自己的事业。此乃个人事业之起步期。试想一个人经过孜孜以求、苦苦努力，达到了而立，会是一种什么样的状态?学业有成，事业确立，身份得到充分认可，理想看似越来越近，那么这个人应呈奋发有为、跃跃欲试，踌躇满志、锐气十足之态。这种状态固然颇佳，但尚远远不够。他的见识、修为、眼光、气度还不足以应对这个纷纭复杂的大千世界。所以，还需要继续修炼，以至“不惑”，即对自己的人生追求不再疑惑，对自己的人生方向不再动摇，对世间种种光怪陆离、纷纭复杂的现象，皆能泰然处之，做出正确的价值判断。
“悟境”指个人修为之瓶颈期与突破期。虽说知天命是悟境，但并不意味着学习之终结，恰恰相反，这是君子修养的又一个起点。孔子讲：“不怨天，不尤人，下学而上达，知我者其天乎!”既然“天命”是“上天”给你下达的“命令”、是“天”规定了的你的“使命”，那么你立身在世，所能做的事，只是去努力完成“天”“分配”给你的“任务”，这是你应该做的，也是你可以做的。于是你的人生经验给你的人生“定了位”。有了这个“位置”，你如果再“越位”“僭越”，或者放弃这个“位置”而“不到位”，则是为“不仁”，就不是“君子”。“定了位”不等于“到了位”，你还得努力才能使自己“到位”，故“知天命”相当于人生事业的再出发。唯有继续前行，才能抵达君子修养的终点，也就是证境——耳顺和从心所欲。
“耳顺即舜之察迩言，所谓善与人同，乐取于人以为善也。顺者，不违也。舍己从人，故言入于耳，隐其恶，扬其善，无所违也。学者自是其学，闻他人之言，多违于耳。圣人之道，一以贯之，故耳顺也。”这是清代学者焦循对“耳顺”的解释。说的是君子能以一己所持的正确意见不排斥他人的正确意见，能以公认为正确的意见为标准，同时吸取他人意见中符合标准的正确意见。顺，就是通达不违碍，入耳即入心。君子不固持自己的异义，能采纳他人的意见，那么无论什么话听来就不违于心、不逆于耳，能够从他人的意见中分辨出正确的看法予以表扬，又能从他人的意见中分辨出不正确的看法而不予计较，不斤斤萦怀于心，如此就能顺利通达，入耳入心。
耳顺之后，便达至化境。唐代文学家柳宗元指出：“孔子七十而纵心，彼其纵之也，度不逾矩，而后纵之。”换言之，柳氏认为孔子之所以能够从心所欲，是因孔子自认内心的欲望不会超出社会规矩的范围，孔子有这样的道德自信，可以估量内心欲望是在规矩法度之内的。依柳宗元之理解，规矩是内心欲望的隐形前提，只有“不逾矩”的欲望才可“后纵之”。反过来讲，“逾矩”的欲望不可以随便遵从。其实儒家亦承认人在现实生活中，确有各种不合礼法、不合规矩的欲望。在这一基本预设下，人心的各种欲望若不加限制，不以“道心”“天地之性”加以引导，人便随着自身欲望之横流而蒙蔽良知，从而生出恶念、做出恶行。孔子的“从心所欲，不逾矩”，即经过长期的自我修养和自我控制，达到一定的人生境界，内外打通，社会的规矩即我自身的规矩，社会规范内化为个人的生活信念，因而社会规矩对我而言，就不再是约束，反而是内外相证、从心所欲的试金石。这种“自由”是一种道德境界，是此心纯然天理的境界，是一种不去挑战世俗礼法的心理自在。因为此时，心就是法，法就是心，人在规矩允许的范围里体会从心所欲的自在。
当然，世上诸事，往往知易行难。至于此三重境界，钱穆曾指出，“学者所能用力，亦在志学与立与不惑之三阶程。至于知天命以上，则非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而悬以存诸心中则可”。或许凡人终其一生，也难将修境、悟境与证境践履殆尽，唯有默默悬于心间。君子何为?便是读书人在不断学习、修炼中竭力向理想状态靠近而已。这恐怕便是“虽不能至、心向往之”的妙处所在吧。
君子修身内圣之道心得体会
君子修身内圣之道是中国传统文化中的一种价值追求和行为准则。在弘扬中华优秀传统文化的过程中，我深刻领悟到君子修身内圣之道的重要性。通过学习和实践，我逐渐形成了自己的心得体会。以下是我对君子修身内圣之道的体悟和感悟。
君子修身内圣之道的内核在于修身。修身是指修养个人的品德和道德修养，关注个人的言行举止和内心的修炼。君子修身内圣之道的首要目标是修炼自己的品德，使自己成为优秀的人。只有内在修炼才能使一个人真正具有高尚的品德和品质，才能在日常生活中展现出真正的人格魅力。因此，君子修身是君子修身内圣之道的基础和核心。
君子修身内圣之道的追求是一种高尚的人生追求。在日常生活中，我们常常受到各种各样的诱惑和困扰，面临道德和伦理的诱惑和考验。只有持守在君子修身内圣之道的追求下，我们才能在世俗的诱惑中保持清醒和理智，坚守自己的内心准则，不为外在的权力和物质而动摇。君子修身内圣之道的追求能够让我们在道德和伦理的迷茫中找到方向和准则，让我们能够真正做到知行合一。
君子修身内圣之道是需要实践的。只有通过实践，我们才能够真正理解并内化这种修身之道。君子修身需要我们从日常琐事中锤炼自己的意志和品德。比如，面对生活中的种种压力和困难，我们要学会保持平和的心态，以积极向上的态度去面对挑战。同时，我们要注重自己的言行举止，做到言行一致，不言而喻。君子修身内圣之道的实践是一个长久而艰辛的过程，但只有通过不断的实践，我们才能够在实际生活中体验到其中的价值和意义。
君子修身内圣之道的影响是广泛而深远的。首先，它对个人有着积极的影响。君子修身能够帮助我们树立正确的价值观和世界观，提高自己的道德修养。此外，它还能培养我们的自制力和自律能力，让我们能够在道德和伦理的诱惑中坚持正道。其次，君子修身内圣之道对社会也有积极的影响。一个个以君子修身为基础的优秀人才的助力下，社会的道德风气会更加良好，社会和谐稳定的程度也会提高。
君子修身内圣之道作为中国传统文化中的珍贵财富，对当代社会具有重要的意义。在当今社会，人们更加关注物质的追求和表面的繁华，往往忽视了个人的道德和精神修养。因此，弘扬君子修身内圣之道对于我们每一个人而言都是尤为重要的。只有通过君子修身，我们才能培养爱国主义情怀、家国情怀和社会责任感，提高我们的道德素质和伦理境界，推动社会和谐稳定的发展。
总之，君子修身内圣之道是一种博大精深的价值追求和修炼准则。在我个人对君子修身内圣之道的学习和实践中，我深刻认识到它的重要性和意义。通过不断的学习和实践，我将努力把君子修身内圣之道的精神传承下去，用自己的实际行动去弘扬和发扬中华民族的优秀传统文化。
论语心得君子之道有感
片头语：
孔子曰：“君子坦荡荡，小人常戚戚。”孔夫子在教育他的弟子时常以小人和君子之分来明辨是非。那么，何为君子?何为小人?我们如何来分辨君子和小人?于丹教授又是如何解释论语中对君子与小人的界定?请收看《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
大家读《论语》会发现这里面做人最经常出现的一个标准就是两个字“君子”，其实这是我们在今天也经常说到的一个标准，说某某人非常君子。但是究竟什么是君子?我们今天就说说《论语》中的君子之道。
画外音：
“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短的两万多字的论语，其中“君子”两个字就出现了一百多字，即便是今天人们还是希望自己能做君子，我们怎样才能做一名君子呢?北京师范大学于丹教授将为我们讲授《于丹论语心得》之《君子之道》。
于丹：
其实我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述总结在一起，会发现大概做一个君子要有几个层次上的要求。
首先一个标准，君子都是那些内心完满富足，先自我修缮了修养，而后才表现出来一种从容不迫的人。也就是说，君子的力量始自于人格和内心。
大家知道人格和风格永远都是相关的，当我们说一个人在风格上表现为文质彬彬然后君子，有那么一副与世无争与人恭敬的气度，这种风格的力量一定来自于人格。
孔子有一个学生司马牛曾经问老师：
画外音：
“老师，什么叫君子呀?”
“君子就是心中没有担忧，没有恐惧。”
“哦，没有担忧没有恐惧就是君子了，这也太简单了!”
于丹：
学生很不以为然，一下子没听明白，觉得这么简单，就又追问了一句说：“不忧不惧，斯谓之君子已乎?”这就能叫君子啦?老师还是淡淡地跟他说：“内省不疚，夫何忧何惧。”(论语颜渊)也就是说，我们老百姓的语言系统说，半夜敲门心不惊。一个人夜里面睡得踏实，这就叫内省不疚。一个人内心反省自己的行为，反省自己在社会上所作的一切的时候没有愧疚，这就可以做到不担忧不恐惧。
在孔子看来，一个人“内省不疚，夫何忧何惧”，这就是一个君子的标准。那么这个标准呢，说低也低，我们每个人可以做到，说高，这也是一个至高无上的标准。
孔子在给学生讲课的时候曾经很认真地跟他们谈过这个问题。孔子一上来先很谦虚，他说“我们今天来说说君子”。说“君子道者三”，做一个君子有三点是要做到的，然后他很客气的先谦虚了一下说“我无能焉”，我反正是做不到，是哪三点呢?叫做“仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。”
也就是说在这个世界上，一个人每天行于世间百态之中，真正要做到内心的坦然，要做到一种仁义的大胸怀，让自己没有那么多的忧伤、忧思、忧恐、担忧，全都没有，这一切来自于什么呢，来自于你内心的仁厚。由于你宽和，所以你可以忽略了很多细节不计较，由于你心怀大志所以你可以不纠缠于这个世界给你小的得失。
第二点就是要做到“智者不惑”。
其实我们看汉字的构成很有意思。这个“惑”字，迷惑的惑啊是上面一个“或者”的“或”，下面一个心字底，对吧?其实“或者”，数学上叫或然率。什么意思啊?就是可以这样也可以那样，此为“或者”。那么当世界面临众多的抉择，你可以这样走，也可以那样走的时候，就要看你这个心字底托得是不是足够大。如果你心中有判断，有定力，你明确，你就不至于被世界上诸多的选择压垮。
对于我们当下的人来讲，我们的痛苦不是没有选择，而是选择太多，这也是孔子所谓的过犹不及。在过去有人说区区半个世纪之前，每一个人从职业上一生可能就在一个单位，从婚姻上一生不会有任何变动，从居住上一生就是一个大杂院的邻居，但是在今天选择太多，视野广阔，这是一个繁荣时代给我们带来的迷惑。怎么办呢?我们不能去左右外在的世界，我们能够让自己内心的选择能力更强大，这就是让自己成为一个智者。
那么第三点就是“勇者不惧”。
当这个世界上有了太多的畏惧、恐惧、惧怕，这一切压来的时候，我们记得老百姓的一个说法，叫做“两强相遇勇者胜”。也就是说，当你自己的心足够勇敢，足够开阔，你自己知道有一种勇往直前的力量，那么你自然而然就不再害怕了。所以孔夫子说，我认为一个真君子就是要做到内心的仁、智、勇，所以就少了世界上很多的忧、惑、惧。他说就这么个道理我做不到。他的学生子贡就笑了，说“夫子自道尔。”您说的这三个标准就是你自己，也只有你这样的人，真正身体力行了，所以可以把这样的感受说出来。其实这就是他所说的君子。
其实孔子给我们做人的标准是什么呢?他没有说你要追缅古圣先贤，你要流芳后世，他所说的就在现世，就在此际，就从自我修养做起，做一个真君子。所以什么人是君子?君子不去过多的苛责外在世界，而把更多有限的时间、精力、修养用来苛责内心，这就是孔子所谓的“躬自厚而薄责于人，则远怨矣”。一个人内心对自己要求更严格一点，对别人相对会厚道一点。
我们今天老说做人要厚道，什么是厚道，厚道不是窝囊，而是他的人格可以包容和悲悯别人很多的过错，可以设身处地站在别人立场上，能够自内心厚道而去薄责于人。少苛责于人这就是君子。一个真君子，他那种坦荡情怀，是一种由内而外洋溢出来的人格力量，所以君子从来不抱怨，不哭天抢地，这就是孔子所说的不怨天，不尤人，既不抱怨说老天爷不给我机会，也不抱怨这个世界没有人了解我。人能做到这样吗?不容易啊。
话外音：
于丹：
孔子说“古之学者为己，今之学者为人。”其实这个观点后来在儒家的一个大师荀子《劝学篇》中又得到了发挥和解读。
什么叫“古之学问为己”呢?说真正尊崇学问的人，远古的遗风是学术为了人心灵的建树。真正人去做学问是为什么?就像今天的读书，从小读到大，无非是学会一种把握幸福的能力，学会让自己成为一个有知识有教养，而且有内心忠诚的公民，再让自己能够在这个社会上安身立命，学习就是为了完成这么一个自我角色的建立和提升。
那么那种为人之学又是什么呢，就是学了一点知识以后把它当工具，比如说去写文章、评职称，作为一种技能谋一份职业，用这样的知识和学问来取悦他人，在社会上为自己谋得一份福利，这就是被孔子所说的那种为人之学。
所以孔子曾经直接了当跟他的学生说：“汝为君子学，不为小人学。”何谓君子学，就是让我们更超乎功利一点，让我们所学的一切，更多的不要想着实用，而要想着修养。因为一个人，只有你内心修养真正有了一种从容淡定，了解自己在这个坐标系上的位置以后，你才不能够有那样一种起起伏伏的欢喜或者沮丧。应该说这是孔子对于标准一个明确的界定。
什么是君子?君子永远着眼于当下，君子永远要做自己内心一个完善的人，君子的目标从来不好高骛远。我们看到了，孔子从来不说君子就要象谁谁谁那样，孔子这里提出的君子永远是做一个最好的你自己。按照你自己的坐标系，从眼前做起，从今天开始学习，让自己成为心目中完善的自我。
其实这让我想起一个小故事。
说在一条小街上开了三家裁缝店，每一家都在想：我一定要招到最多的客人。所以就力图把自己说得非常非常大。第一家店说“我是本省最好的裁缝”，把这个大牌子挂出去了。第二家一看，觉得我要比他更高一点，所以做了一个更大的牌子，说“我是全国最好的裁缝”。第三家想了想说，“我难道还能做全世界最好的裁缝吗?”想了半天，最后他做了一块很小的牌子摆在那儿，结果那条街上的所有客人都来了第三家，前两家变得冷冷清清。这第三家牌子写得是什么呢?他写得是“我是这条街上最好的裁缝”。也就是说，他把这个视线放回到眼前，从当下做起。
画外音：
做好自己的事，当一个善良的人，这是《论语》对于“君子”的第一条界定，但是不是做一个善良的人就可以称之为君子呢?于丹教授认为光做一个善良的人是远远不够的，君子还要有第二个标准，这是一个什么标准呢?.
于丹：
也就是说第一个标准他只是一个善良的人，但是第二个标准他是一个伟大和高尚的人，他必须得是胸有大志，是宏阔的，那么这种宏阔之志可以要求一个人不是太顾及眼前的生活。
孔子曾经说“士而怀居不足以为士”。一个人如果成天想的都是他自己住的房子怎么样，自己过的日子怎么样，那么这个人她就不能够成为一个真正的君子，君子应该是胸怀天下的。
孔子的学生曾子曾经说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎?死而后已，不亦远乎。”(《论语》.泰伯)这样的一份担当就演化成了中国儒家传统文化中所谓”天下兴亡匹夫有责”。
其实我们想一想，中国人的人格理想很有意思，儒家和道家从来不是彻底分立的，甚至是针锋相对的两个流派，它其实是人格理想的两端。用林语堂先生的话来讲：“中国每一个人的社会理想都是儒家，而每一个人的自然人格理想都是道家。”这就是我们经常的一种表述，叫做“达则兼济天下，穷则独善其身”。
一个人在发达的时候就要想到天下己任，而一个人在穷途末路困窘于一个不堪境地的时候还要不放弃个人修养，这就是君子了。一个君子只有在困境中不断的完善，磨砺自己，然后他走到真正发达的时候，他才有可能去帮助别人。
所以我们看中国古代，在孔子之后，经过唐宋，我们能看到诸多名士，他们都是在自己极其穷困潦倒的时候还能做到胸怀天下，这点其实你想来是不可思议的。比如说杜甫，他有一首著名的《茅屋为秋风所破歌》，他说自己的家里面，八月秋高风怒号，卷我屋上三重茅，那样一片穷困潦倒的时候，他心中想到的是什么呢?是安得广厦千万间，大庇天下寒士尽欢颜，想到的是有更多好房子让所有人都住上;再比如说范仲淹，范仲淹说一个人他即使是处江湖之远的时候，他不可能居庙堂之高的时候，他要求自己仍然是“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。那么这样一些情怀都是什么呢?就是君子大志。
其实一个人有如此的一个志向，有如此一种宏阔的眼界，这在《论语》中是一直得到鼓励的。孔子说：“君子怀德，小人怀土，君子怀刑，小人怀惠。”(《论语》.里仁)这是什么意思呢，就是君子和小人每天心中惦记的事情是不同的，君子每天在牵挂的就是自己的道德，我的道德又修缮的怎么样了;而小人怀土呢，每天就惦记自己家的房子，他不会想到大蔽天下寒士，他想的都是说我怎么样能够多买一套房啊，我怎么样能够再利用一下福利分房，另外我商品房自己还可以再多得一点啊，每天就在算计着衣食居住，所有的物质生活这些人。这被孔子或者说被整个儒家学派称为是小人的心思，当然这也没有太大的过错，但是如果人心就居囿在这么一点点利益上，而没有道德的话他就很危险了。它会导致什么结果呢，这就是下一句，所谓“君子怀刑”，而“小人怀惠”。
君子从来是尊重法制的，这个“刑”就是刑法。也就是说一个国家的规矩、尺度，所以君子怀刑就是因为他心中始终有一份规矩、法度，不得超越，他尊重这个社会的制度，就像我们每一个人走路过过街天桥、走人行横道、等待红灯，这些看起来都会给我们生活多多少少带来一点限制，但是这点限制让你在一种尊重制约的前提下，可以形成一种社会默契，尊重他人，保障自己的安全，这就是君子怀刑。
但是小人是干吗呢?怀惠。这个惠是小恩小惠，小便宜的意思，也就是说，钻小空子、占小便宜，一次两次，这里面潜藏的危机肯定要吃大亏。一看说红灯跟绿灯中间闪着黄灯，可以跑过去，就赶紧跑过去吧，一看说车赶紧刹车了，等着我过去了，觉得这件事情占了个小便宜，久而久之，这里面有多大的隐患大家都心知肚明。所以什么是小人呢，就是没有大眼界，抢占眼前小便宜的人。
那么说回到君子，今天要做一个君子不妨从倡导的恒心开始。恒心二字不容易啊，我们现在这个社会由于有了多元选择，所以我们是兴奋的，我们是欢喜的，我们是激情的，我们是在众多选择中跳来跳去寻找众多价值的。在今天我们都是一个聪明人，但是我们缺少的是什么呢?是在浮华选择中真正的恒心，而恒心是成为君子的前提。让我们多一点恒心与定力，这就让我们接近了君子的标准。
其实每一个人，当他走向这个社会的时候都会怀抱一番志向，希望建宏图伟业，希望能够在社会上有一番作为，但是很快这个幻影会象肥皂泡一样一一破灭。为什么呢?因为我们恒心的那个光环没有足以支撑我们做下去。所以做一个君子我们不见得都能够做到无恒产有恒心那么高的境界，但是如果我们真正有一番定力，有一个宏阔的境界，那么离君子已经不远了，这是第二个标准。
孔子还有第三个标准。
画外音：
于丹：
一个真君子的第三个标准就是好处事，他的人际关系一定是融洽的、友善的，而这个人最终在团队的合作中有所作为。所以孔子曾经说君子跟小人有一个很大的区别，就是君子“群而不争，矜而不党”。
君子是合群的，他在一大群人里面他从来是不争的，不跟别人有太多的纠纷争执，他一个人内心可以是骄傲的，可以是矜持的，但是他决不结党营私。什么是党，我们今天有一个词叫做党同而伐异，就是结党营私，君子从来不结党营私，这就是孔子所说的“君子和而不同，小人同而不和”。这是什么标准呢，和而不同，这么多人在一起，我们的观点肯定不一样，当我们说出自己观点的时候，一个真君子会认真的倾听他人，然后他能够理解每一个人观点的合理性，但他仍然能够坚持自己的标准，这叫和而不同。
孔子有一个表述，说：“君子周而不比，小人比而不周。”(《论语》.为政篇第二)什么概念呢?周就是这么多人在一起，大家是周全的、周到的，一个真君子他有多少朋友，他都会象空气里的氧气一样让朋友们感觉到很欢欣，但是他不张扬自己，他让所有的人都受到照应;但是小人是什么，是比，我们看比这个像形字是两个相似的匕放在一起，也就是说，小人聚小圈子，他不会照顾大家的情绪。比如说开一个party，一个君子会让这里面远近亲疏所有人都觉得很舒服，但是道德标准稍微低点的人呢，他就会来了以后找他最意气相投的人，然后到一个角落去嘀嘀咕咕，他会觉得说我跟你好的不得了，但是不顾他人的感受。所以这就叫君子周而不比，小人比而不周。而这种人的前提就是“君子坦荡荡，小人长戚戚”，为什么会出现那种比啊，会出现结党营私啊，就是因为他自己心里嘀嘀咕咕，他老希望也有人跟他一起嘀嘀咕咕，而君子不屑与此，坦荡荡的人就是要目光看到所有人的眼睛，想到所有人是不是都是欢欣的快乐的，这就是一个坦然的人。
其实中国一直所倡导的古典美是一种和谐为美，而和谐是在坚持不同声音不同观点的前提下对于他人的一种宽容，一种溶注。其实这就是一个君子之道，君子从来都是好处事的。所以孔夫子曾经有这样一段很生动的描述，他说：“君子易事而难说也，小人难事而易说也。”(《论语.子路》)。
一个君子他容易处事，但是你难以取悦他。大家能够在一起做事，做得很好，但是这中间他喜怒不形于色，不会说轻易你给他一个小恩小惠他就给你大开绿灯大开后门。“说之不与道，不说也。”你想取悦他，但是你不合乎道理，你给他一点贿赂，你给他一点个人私利，他是不会高兴的。“及其使人也，器之。”等到这个君子真正使用你的时候，他会把你量身订做安排在一个位子上。我们知道每个人能力都术有专攻，一个人尺有所短，寸有所长，一定有他自己能力不及的地方。真君子用人从不勉强别人,而是审时度势，根据这个人的材料去放他的一个功能，这就叫器之，把你自己放在最合适的岗位上，不刁难你。这种人就是很容易处事，但是你很难取悦他的人，这就叫君子。
好，再看相反的例子。论语的这种叙事方式特别容易懂，就是因为它老是把君子和小人放在一起，换一个相反的角度你就知道什么叫小人了。
“小人难事而易说也”，小人就是那些特别容易高兴，能取悦他，但是你很难处事的人。我们想想，就“难事而易说”这五个字勾勒出来的多生动，我们周围有很多这样的人吧。比如说你给他施一个小恩小惠，你帮他一个小忙，你投其所好，哪怕你请他喝一顿酒，或者说请他去桑拿，去按摩，这个人很快他就高兴了，一个真正这么容易被收买的人就能够好合作吗，这个人是不容易共事的，为什么呢，因为你取悦他的这种方式是不合乎道的。这就是孔子所说的，“说之虽不以道，说也。”你取悦他的虽然不合乎道德但他也高兴。那么你取得了一时的欢心，你以为他以后就会非常忠诚的一路给你开绿灯吗，等到真用人的时候，“及其使人也，求备焉。”备是完备的备，什么意思呢，就是求全而责备，你这个时候费了很多力气，花了很多钱财打通了关节，接上了关系，终于有一天他来为你办事了，你觉得他会为你铺开一条坦途了吧?这个时候他该求全责备了，他开始觉得你这儿不够格了，那儿不达标了，你为什么不怎么怎么样，你还可以更好一点吗，当提出所有这些要求的时候，会被对方觉得很尴尬，很为难，这就是君子和小人的区别。
画外音：
于丹：
这就是孔子所说的君子是“先行其言，而后从之。”一个君子不要把自己的话先说出来。是你想说什么吗，先去做，这叫先行其言，把事都做完了而后从之，淡淡地再说出来，我无非是想做一件什么事，现在就做完了。对孔子来讲，那些夸夸其谈，能够描述得天花乱坠的人被他说成“巧言令色鲜以仁”。一个人说得如此光鲜，那么他内心真正仁义的含量就很少很少了。
什么人是仁义的，什么人是君子的，孔子说：“刚毅木讷近仁。”一个人内心是坚定的，刚毅的，而表面上可能是木讷的，他可能没有那么多的言谈，这就是所谓的君子要“敏于行而讷于言”，就是一个君子行为上要格外敏捷，但是在语言上宁可慎重。
大家知道，在西方，在《圣经》里面有一个说法，说这个世界上最追不回来的有三件事，就是射出的箭、说出的话和失去的机会。其实说出去的这些话有的时候就像覆水难收，你是收不回来的，所以一个真君子宁可先把自己的事情做到。所以这就是孔子的标准，“君子耻其言而过其行”，这留在今天是一个成语，叫言过其行。一个人说的比他做得要多的话是君子之耻。
所以做一个君子，一定是与他人和谐的、好处事的、保持着对这个世界和对每一个个体的尊重，在此前提下让自己的事情从容不迫的做完。君子的力量永远是行动的力量，而不是语言的力量，但是一个真正的君子其实在融会贯通之后还有一个很高的标准，就是君子从来不是作为一个固定的职业，一个小角色被摆在那里的，他们是变通的，他是与时俱进的，是在这个社会整个的大变革里面随时调整。由于他不断进步而能够有一个更好的地位，这就是孔子所说的四个字，叫做“君子不器”。君子在这个世界上不是作为一个器皿存在的，君子不是个容器。其实，容器是什么呢，就是你合格地，中规矩地摆在那儿做一份职业而已。也就是说，比职业主义更高一层的境界是理想主义。一个君子重要的不在于他的所为，而在于他的所为背后的动机。
人很奇怪，我们是思维决定行动的动物，也就是说态度决定一切。我们在这个社会上，每天所作的事情大体相同，但为什么做这样的事情解释各有不同。我曾经看到十五世纪一个宗教改革学家他写的一本书，在这里面他讲了自己青年时代的一个小故事，这个故事改变了他的一生。他说有一天，他路过一个烈日炎炎下的巨大的工地，所有人都在那儿汗流浃背地在那儿搬砖。他不知道他们在干什么，他去了以后就问第一个人，他说你在干什么呢，那个人特别没好气地回答他，说你看不见啊，我这不是服苦役搬砖呢;他想了想还是不知道为什么，就去问第二个人，他说你在干什么，这个人态度比第一个人要平和很多，他把手里的砖先给码齐，看了看跟他说，我砌这堵墙;后来他又去问了第三个人，他说你在干什么呢，那个人脸上一直有一种祥和的光彩，他把手里的砖放下，擦了一把汗，很骄傲的跟这个人说，他说你在问我吗，我在盖一座教堂啊。
其实大家可以看一看，这三个人手中做的事情是一模一样的，但是他们给出来的解读是三个层次。第一个层次我把他称为悲观主义者，也就是说我们今天所做的每一件事情你都有理由认为这是生活给你的一份苦役，对吧，我们总要付出吗，你当然可以看到当下的辛苦他是确实存在的;第二种人的态度，我把他成为职业主义的态度，你知道砌一堵墙，他是一个局部的成品，这就像是你的一份薪水，你的一个职务和职称，你知道你要对得起今天的岗位，所以呢你不低于职业化的底线，但是你没有更高的追求。这个境界是什么，这就是孔子所说的器的境界，作为一个容器存在你合格了;而第三个层次，我把他成为理想主义者的境界。也就是说，你眼前的每一块砖，每一滴汗，你都知道它通往一座圣殿和教堂，你知道，你最终会有一个梦想。你是为了梦想在走着从脚下到达梦想的历程，你的每一步路都是有价值的，你的这种付出一定会有最终的成全。走在这样一条路上，你所做的事情绝不仅仅作为一个器皿。
其实，“君子不器”这是简简单单的四个字，但是这四个字深刻的内涵就在于我们融注前面几个层次的君子要求之后，当我们真正把自己投入到使用中的时候，不要满足于眼前所作的当下的事情，而要看到这个事情背后的诠释，他相关于我们的生命，相关于我们的梦想，相关于我自己在整个这个社会坐标中，能不能够建筑起来一座教堂。可能由于一个人自己的努力成全了这个教堂，而也因为有一个教堂梦想的笼罩而成全了一个个体。
大家都知道，曾子所谓日三省乎己之说，每天反省自己好多遍，他都反省什么呢，有这么几件事：
第一是为人谋而不忠乎。也就是说作为一个社会的角色，他去做事，他是不是真正忠于职守，做到了他的岗位了;第二一个是与朋友交不信乎。就是他作为一个社交角色，跟朋友之间的相处，他是不是真正做到是忠诚的，守然诺的;曾子的第三个标准很可爱，叫做传不习乎。你所学的这些个知识，你又温习了吗。这是一个学习的标准，就是一个人你是不是又在今天进步了一层，你自己的内心是不是又拓展了一个新的心灵境界，你能不能又有所提升了，这其实就是君子“日三省乎己”的一种标准。
由此可见，“君子”这在《论语》中是出现的最多的一个字眼，那么在这个字眼的背后，他的道理永远是朴素的，是温暖的，是和谐的，他不存在两千多年前的古圣先贤的典籍里面，他其实就存在当下，我们眼前的选择中，也存在我们每一个人的内心世界所。所以，从这个意义上来讲，每一个人可以成为一个真君子。
画外结束语：
论语君子心得体会
《论语》是古代中国的一部经典著作，记录了孔子及其弟子的言行和思想。在《论语》中，孔子提出了君子的概念，强调了君子的修养和道德修身。这些观点对后世产生了深远的影响。本文将探讨《论语》中的君子精神，并分享其对于个人修养和社会发展的启示。
君子是指品德高尚、有修养的人。《论语》中强调，君子应该具备善于学习的品质，不断进取，不断修身。在学习上，君子应该持之以恒，不断探索、追求真理。他们自我反省，并通过学习不断完善自己的道德观念和行为准则。君子之心得在于对于真理不断的探索和修炼，让自己更加完善和高尚。
第三段：个人修养的启示。
君子的心得对于个人修养有着重大的启示。首先，君子修养强调“诚”这一价值观。只有真诚待人，才能赢得别人的尊重和信任。其次，孔子提倡温润的修养。君子不仅要修身立德，还要培养自己的人文素养和情感智慧。这样才能在与人相处时显得和善、宽容和体谅。君子还具备见贤思齐的品质，心怀敬畏和崇拜之心，向优秀的人学习。因此，君子的心得要求我们在个人修养中注重诚信、温润、谦虚、尊重他人，从而提升自身的人格魅力和社交能力。
第四段：社会发展的启示。
君子的心得不仅对于个人修养有启示，也对社会发展有重大意义。首先，孔子强调了君子的责任感。君子心怀天下，注重公益和社会责任。他们以身作则，关注社会问题，并主动参与社会改革。其次，君子的心得强调人际关系的重要性。君子在与人相处时，不断学习进步，提倡和谐、互助和包容的人际关系，以促进社会和谐与稳定。此外，君子的心得也强调了教育的重要性。君子关心普及教育，注重培养下一代的品质与素养。他们认为教育是社会进步和人才选拔的重要保障。因此，君子的心得要求我们在社会发展中承担起责任，建立和谐的人际关系和重视教育发展。
第五段：总结。
综上所述，《论语》中的君子心得对于个人修养和社会发展有着重要的启示。从个人修养的角度看，君子心得要求我们注重真诚、谦虚、温和待人。从社会发展的角度看，君子心得要求我们关注公益、构建和谐人际关系以及重视教育。只有这样，我们才能在个人修养和社会发展中取得更大的进步。《论语》中的君子心得是中华民族传统文化的宝贵财富，也是我们在当代社会中应该倡导和践行的理念。因此，我们应该学习《论语》，汲取其中的智慧，将其融入到自己的生活和工作中，提高自身的修养和社会的文明程度。
论语君子心得体会
《论语》是我国古代文化瑰宝之一，是儒家学派创始人孔子及其学生的言语录。学习《论语》不仅能够了解古代儒家思想，更能从中汲取关于君子修身、齐家、治国、平天下的宝贵经验。通过深入研读《论语》，我有幸领悟到了君子心得体会。
第二段：君子修身。
《论语》中有许多关于君子修身的经典语录。例如孔子说：“不患人之不己知，患不知人也。”这句话强调了君子要努力修身养性，不仅要懂得欣赏他人的优点，还要理解他人的思维方式。君子要具备广博的知识，积极主动地学习、思考和反思，以提高自己的见识和修为。此外，《论语》还提到了君子应该谨慎言行，保持高尚的品德和道德标准。
第三段：君子齐家。
君子治家本质上是对家庭生活的承担责任。《论语》中提到：“觚不觚，觚哉。觚哉不觚。”意思是说，君子不管是在贫穷还是富裕的环境中，都保持勤俭节约，并且坚守自己的信仰和底线。此外，君子在家庭中还应该履行对亲人的责任和义务，尊重长辈，照顾亲人，塑造和谐幸福的家庭环境。
第四段：君子治国。
君子治国，是指君子在担任公职的时候，应该以人民利益为中心，兢兢业业地服务于人民。《论语》中记载了孔子对于政治道德的重视。例如孔子提到：“君子视人之由，窥人之所由。”这句话意味着君子要从人民的角度思考问题，关心人民的需求，以便更好地为人民服务。君子还应该具备领导才能、正义和智慧，以便在治理国家时能够切实解决社会问题，提高人民的生活水平。
第五段：君子平天下。
《论语》中也有关于君子平天下的思想。例如孔子说：“巧言令色，鲜矣仁。”这句话强调了君子在与他人交往时应该本着真诚、善良和公正的原则。君子要善于倾听他人的意见，并能够理性地表达自己的观点，以便在社交中达到和谐与共识。君子还应该尊重他人的差异和权利，致力于建设一个和平、宽容、公正的社会。
结论：
通过学习和研读《论语》，我深刻体会到了君子的心得。君子修身、齐家、治国、平天下是一种高尚的道德追求，也是每个人应该努力追求的目标。通过践行《论语》中的智慧，我们可以成为更好的人，也能够为社会的进步和发展做出积极的贡献。在当代社会，我们依然可以从《论语》中汲取智慧和力量，引领我们走向更加美好的未来。
君子修身内圣之道心得体会
第一段：引言（150字）。
君子修身内圣之道，是中国传统文化中的核心价值观之一。内圣包括修身养性和内心修养，是君子修行的基本要求。多年来，我努力进一步了解和实践君子修身内圣之道，并从中得到了深刻的体会和收获。在这篇文章中，我将分享我对君子修身内圣之道的心得体会。
第二段：修身养性（250字）。
修身养性是君子修身内圣之道的重要组成部分，是外在行为的自我改善和内在品质的培养。在修身养性的过程中，我开始注重自我反省和批判，努力去除自己的缺点和不良习惯。这需要坚持纠正错误、发现并改正缺点。同时，我也会多读经典书籍，学习优秀人物的道德品质，以此来不断提高自己的道德修养。通过修身养性，我逐渐意识到自己的言行举止对他人有所影响，懂得在人际关系中宽容和尊重他人，培养自己的道德感。
第三段：内心修养（250字）。
内心修养强调的是君子修身内圣之道的内在体验。内心修养的核心是培养健康的心态和积极的心理素质。身处现代社会，我们时常会面临压力和困扰，而良好的内心修养可以帮助我们理智地面对困难，并从中寻找到解决问题的方法。我通过修养内心，学会心安理得，学会自我管理情绪，培养自己的耐心和毅力，保持积极向上的态度。在遇到困难的时候，我不再抱怨和怨恨，而是思考如何从中成长，如何在挫折中寻找机遇。内心修养的提升使我更加自信、勇敢和坚定。
第四段：影响生活的方方面面（250字）。
君子修身内圣之道对个人的修养和内在境界有着显著的影响。首先，我意识到君子修身内圣之道不仅是一种修行方式，也是一种生活态度。我在与他人相处的过程中，常常能感受到他人对我的尊重和信任，这也让我更加坚定地走在创造卓越人生之路上。其次，君子修身内圣之道的修行，使我更加富有爱心和同情心。我常常主动去帮助朋友和家人，关注社会弱势群体的权益，从而不断提升我的人品和社会价值。此外，君子修身内圣之道还使我更加懂得珍惜身边的人和事，以及对自然的敬畏之情。通过感受自然、欣赏自然的美丽，我更加热爱生活，并积极地呵护和保护我们赖以生存的环境。
第五段：总结（300字）。
通过修身养性和内心修养，我更深刻地体会到君子修身内圣之道对我的生活产生的深刻影响。这一修行之道让我坚守道义，提升自己的品质。它不仅使我在个人成长中更好地展示自己的素质，也让我成为了更好的儿子、朋友和公民。君子修身内圣之道的力量是无穷的，它影响着我在家庭、社会和工作中的每一个选择和决策。正是通过这一道德伦理的修行，我变得更加优秀、睿智和慈善。因此，我将继续努力地在君子修身内圣之道上前行，不断完善自己，成为一个更好的人。
（共计1200字）。
君子之道心得体会
论语十则》主要讲两大方面：一是讲学习方法和学习态度;二是讲有关于思想修养方面的。《论语》使我懂得如何处世待人，教给了我正确的学习方法和学习态度。
其中有几句论语，我受益非浅。
“己所不欲，勿施于人。”这句话讲的是处世之道。意思是：自己所讨厌的事，就不要施加到别人的身上。不是吗?自己不喜欢的事或物，怎么可以强施到别人身上呢?举个例子吧：开学时，__要发新课本给同学，如果她/他发现有一本课本缺了个角或有破损，就马上发给了别人，这就是错误的做法。我们应该学习鲁迅先生，为自己想得少，为别人想得多。如果人人都能学习鲁迅先生，这世间该多么的美好，多么的和谐啊!
“岁寒，然后知松柏之后凋也。”这句话的意思是：寒冷的冬天，才会知道松柏是最后落叶的。读了这句话，可想而知，松柏是多么坚韧不拔，是那么经得起恶劣环境的考验。我们不正需要这种精神吗?不论在如何恶劣的环境中，都应该坚强不屈，高风亮节!抗战英烈吉鸿昌，面对着敌人的酷刑，毫不畏惧，大义凛然;烈士罗学瓒在狱中坚强不屈，同敌人进行了坚决的斗争;共产党员贾起面对国民党的严刑拷打，但他沉着冷静，英勇不屈，严守党的秘密……这些烈士，他们这种坚强不屈的品格，是多么令人肃然起敬!然而，在现实生活中，我们也免不了要碰到各种各样的困难和挫折，但是我们决不能退缩，应该坚强面对，鼓起勇气战胜困难，勇往直前!